lunes, 30 de noviembre de 2009

Dormir




Dormir es como un tren rápido
Sumergiéndose en largos túneles negros,
Rebanando el día con luces rojas y negras.
Sin preocuparse por el esqueleto maquinista.
La cabeza a la almohada es como de cabeza a la pista,
Escuchando el retumbar del destino,
Sabiendo que la apertura llegará.
Al dormir, como en los túneles,
Los sonidos parecen aún más cercanos.

Algunos insisten en que el mundo como lo conoces deja de existir cuando duermes. El mundo existe porque algo dentro de ti afirma que es así. Cuando estás despierto, ¿ya no estás soñando entonces? ¿O sólo estás soñando otro sueño?

Irse a dormir requiere soltar. Como cualquier insomne te dirá, no puede ser forzado. Pero así identificamos control con estar despierto, ¿es posible que el aspecto incontrolado del dormir sea igualmente una realidad?

Dormir parece tan real, y entonces despertamos. La vida despiertos parece tan real, y sin embargo necesitamos soltarnos de ella todos los días. Este extraño contraste es uno que quienes siguen el Tao contemplan continuamente. Si la vida es meramente cambiar de un sueño a otro, ellos constantemente preguntan: ¿Qué es lo verdaderamente real?

domingo, 29 de noviembre de 2009

Realidad


Lo real
Es sólo real
En un lugar
y en un momento.

Cuando uno escucha ladrar a un perro, uno podría imaginar emoción, dolor, reacción, ansiedad, auto identificación, pero en realidad no hay nada allí -sólo el sonido de un largo y profundo corredor, canalizado por la nada y desvaneciéndose en la nada otra vez.

Como ese perro, puede que todos nos esforcemos, pero verdaderamente no hay nada que hacer. Si miramos profundamente en nuestras vidas, hay sólo un delgado barniz de significado auto generado sobre un inmenso océano de nada.

Lo que hacemos sólo tiene sentido en el aquí y ahora. No permanecerá en el próximo instante. Solo haz lo que puedas por el presente, y deja que todo lo demás pase naturalmente. Trabaja. Lava. Medita. Come. Estudia. Orina. Duerme. Ejercita. Habla. Escucha. Toca. Muere cada noche. Nace otra vez cada mañana.

sábado, 28 de noviembre de 2009

Intuición


El halcón no piensa durante la caza.
No se preocupa por la teoría o por la ética.
Todo lo que hace es natural.

Los animales viven vidas simples cercanas al Tao. No necesitan pensar o razonar: Nunca dudan de sí mismos. Cuando tienen hambre, comen. Cuando están cansados, duermen. Responden a los ciclos del día acorde a su intuición. Se emparejan en la estación adecuada, y nutren a sus pequeños acorde a su propio entendimiento. Cuando mueren, caen bajo los dientes de los depredadores o ante el desapasionado cambiar de las estaciones.

En contraste, nosotros como seres humanos nos separamos de la norma natural, y nos preocupamos sobre la acción ética. Los extremos de comportamiento se han vuelto más variados, cubriendo toda la gama desde el sádico hasta el moralista. El Tao considera todo esto artificial y antinatural. ¿Por qué divorciarnos de la naturaleza?

El seguidor del Tao prefiere vivir completamente en concierto con el Tao, evitando la interferencia de la teoría y el pensamiento excesivo. Aunque primero debemos aprender rigurosamente habilidades y ética, uno debe llegar a encarnarlas tan completamente que se vuelvan subconscientes. Reaccionar a una situación preguntando qué está bien y que está mal es ya demasiado lento. Uno debe hacer intuitivamente lo que es correcto. No debería haber presagios de un acto, ni dudas acerca de uno mismo.

viernes, 27 de noviembre de 2009

Vistas




El mar rojo a través del entramado de pino.
Las islas se arrodillan como vasallos ante el cabo.
Nubes de lluvia se enganchan en la cadena costera.
La milenrama se alza espectral en el haz del luz del faro.

Es difícil asimilar al mismo tiempo todos los detalles de un paisaje. Nuestros ojos pueden enfocarse sólo en un punto a la vez. Miramos cerca, luego miramos lejos. Miramos a la izquierda, luego miramos a la derecha. Nuestra visión de cualquier asunto, si este es grande, no es nunca completo sino que es una imagen compuesta en nuestras mentes. Lo mismo es cierto respecto de nuestra aproximación al Tao.

El Tao es continuo, fluido y cambiante, pero no hay un conocerlo de un sola mirada. Nos apoyamos en imágenes que formamos en nosotros mismos. Para un principiante, los atisbos del Tao serán aleatorios y efímeros. Darás con él de vez en cuando, o lo verás en el breve espacio entre eventos. Para el practicante maduro, la vista compuesta vendrá del entrenamiento, la técnica, la investigación y la experiencia del auto cultivo. Pero incluso después de años, es imposible asimilarlo en su totalidad.

Hay una manera de conocer el Tao directa y completamente. Requiere del despertar de la propia fuerza espiritual. Cuando esto sucede, la espiritualidad se manifiesta como una luz brillante. Tu mente se expande en una presencia incandescente. Como un faro, esta baliza de energía se vuelve iluminación y ojo al mismo tiempo. Significativamente, no obstante, lo que muestre, también lo conoce directamente. Es la luz que ve.

jueves, 26 de noviembre de 2009

Traducción



Coloca la palabra Tao
En tu corazón.
No uses otras palabras.

¿Por qué tantas personas buscan religiones extranjeras? ¿Por qué tantas de nuestras filosofías son traducciones de otros idiomas? Desde luego que somos todos seres humanos, con corazones y mentes, dos manos y dos piernas. Cada uno de nosotros necesita espiritualidad, ¿pero por qué debemos buscar siempre en el extranjero?

La gente que investiga el Tao pregunta si tienen que ser chinos para beneficiarse de él. Es verdad que parte del estudio del Tao es estrictamente chino. También es verdad que ese Taoísmo nunca ha sido exportado -a diferencia del Budismo, el Islamismo, el Hinduismo, el Cristianismo o el Judaísmo- y no ha sido nunca predicado más allá de la Cinco Montañas Sagradas de China. Es elitista, para protegerse de burdos no creyentes. Pero ese Taoísmo no es el que tú necesitas.

El verdadero Tao no tiene nacionalidad, ni religión. Está mucho más allá de las concepciones de incluso el más brillante ser humano, por lo que no puede ser de propiedad de una raza o una cultura. La necesidad de entender el Tao es universal; sólo que la gente le da diferentes nombres en sus lenguas nativas. El Tao es la propia esencia de la vida misma, así que quienes están vivos siempre tienen la posibilidad de conocer el Tao. Está para ser encontrado en el aquí y ahora, y está al alcance de cualquier buscador sincero.

miércoles, 25 de noviembre de 2009

Sumisión

Lluvia fuera de temporada
Salpica las coronas de árboles principescos.
Los perplejos viajeros cuestionan las razones,
Acurrucándose bajo gastados aleros.

Aquellos que siguen el Tao le dan mucha importancia a conocer y actuar en conformidad con los ciclos de la naturaleza. Han hecho una ciencia de estudiar la manera exacta en que progresan los eventos. Algunos se han vuelto tan hábiles que sus vidas son admiradas como casi mágicas. Sin embargo cuando las cosas pasan fuera de turno, incluso estos sabios son sorprendidos.

Tal es el caso de una lluvia fuera de temporada. Se supone que sea verano caluroso, pero es un día como en medio del invierno. ¿Qué se puede hacer sino aceptarlo? Seguir los ciclos no significa que puedes esperar que las cosas ocurran con precisión y regularidad. La forma real en que se desarrollan las circunstancias siempre permanecerá más allá de la completa regimentación. La naturaleza no actúa acorde a las teorías humanas. Más bien, nuestras ciencias son imperfectas al analizar la naturaleza.

El seguidor del Tao es siempre flexible y adaptable a las circunstancias. Incluso si hay deseo personal de hacer algo y se han hecho preparaciones en anticipación, el seguidor debe no obstante inclinarse ante la naturaleza. El saber cómo hacer a un lado las prioridades personales para cumplir con las demandas del momento está entre la mayor de las habilidades.

viernes, 20 de noviembre de 2009

Ocio



Gorjeo de pájaros, vanguardia de la lluvia que viene,
Ladridos de perros atraviesan raudos la aldea en penumbras.
El humo eleva una columna a través de los pinos,
Familias contentas cenan en ventanas doradas.

El pulso de la vida se mide en los huecos, los intervalos entre los eventos. Si quieres ver el Tao, debes discernir esos espacios. Esto requiere de ocio, la posibilidad de sentarse y contemplar, y la oportunidad de responder a los impulsos internos.

Si puedes encontrar un lugar al cual retirarte, puedes hacer una vida en que el Tao te inundará. Afuera en el bosque, o en las montañas, o incluso en pequeños pueblos donde el tiempo anda a paso lento y la gente es sensible a la naturaleza, existe la posibilidad de conocer lo hondo y lo profundo. Sólo cuando tienes el tiempo para acumular una fe y una creencia inquebrantables puedes atisbar el Tao en el que hay descanso y un sentido natural de lo que está bien.

jueves, 19 de noviembre de 2009

Arrugas


Líneas en la cara, tatuajes del envejecimiento.
La vida se demuestra sobre el cuerpo
Como los pinchazos de aguja de una máquina ciega.

Mientras más viejos nos ponemos, más conscientes somos del envejecimiento. Apenas podemos recordar la inocencia y la exuberancia de la niñez. Quedamos sorprendidos por la vitalidad juvenil y los rostros sin marcas cuando vemos nuestras fotos de antes. Cuando miramos en el espejo, reconocemos de mala gana la envejecida máscara. Parece que no hay escape de las marcas de la vida.

Cada experiencia que tenemos, cada cosa que hacemos y pensamos es registrada sobre nosotros tan indudablemente como el firme bordado de un artista del tatuaje. Pero en gran medida, el diseño y el dibujo que surgirá depende de nosotros. Si vamos donde un artista del tatuaje, somos nosotros los que seleccionamos el dibujo. En la vida, somos nosotros los que seleccionamos en qué nos convertiremos mediante las acciones que realizamos. No hay razón para ir por la vida irreflexivamente, para dejar que el accidente nos forme. Eso es como permitirse el ser tatuado por un hombre ciego. ¿Cómo podrías evitar el volverte viejo y feo?

El que emerjamos bellos o feos es nuestra exclusiva responsabilidad

martes, 17 de noviembre de 2009

Lucha

La vida adquiere significado
Cuando enfrentamos el conflicto
Entre nuestros deseos
Y la realidad.

Todos tenemos diferentes personalidades rivalizando por el predominio en nuestras vidas. Algunas salen a flote justo en el momento correcto. En otros momentos, nuestras aspiraciones y más acariciadas esperanzas encuentran poco apoyo en el entorno. Sólo unos pocos pueden verdaderamente decir que están viviendo sus vidas exactamente como lo desean. Para la mayoría de nosotros, la vida es una serie de conflictos entre nuestras ideas internas y las restricciones externas. ¿Cómo nos probamos a nosotros mismos contra el poderío que muestran las circunstancias externas?

La metas son importantes. La paciencia también es importante. Pero el proceso mismo de la lucha es igualmente esencial. El arroz debe sufrir las penurias del machacado para volverse blanco. El acero debe soportar la fragua para volverse fuerte. La adversidad es quien forja nuestro temple. Sin adversidad, no podríamos conocer el verdadero significado de nuestros logros. Por supuesto, cuando las cosas suceden sin lucha, no significa que no las merecemos.

Un músico puede componer una pieza brillante en una tarde. Un artista producirá una obra maestra de una sentada. Un escritor escribirá pasajes significativos como si le fueran dictados. Cada uno podría decir, "Pasó tan rápido!" Pero en realidad, a todos ellos les llevó años de dedicación y lucha para llegar a ese momento de climax. Así, incluso la actuación de un virtuoso es la punta del iceberg de una vida entera de lucha, y la gema del significado está asentada en el metal de la larga perseverancia.

Lucha

La vida adquiere significado
Cuando enfrentamos el conflicto
Entre nuestros deseos
Y la realidad.

Todos tenemos diferentes personalidades rivalizando por el predominio en nuestras vidas. Algunas salen a flote justo en el momento correcto. En otros momentos, nuestras aspiraciones y más acariciadas esperanzas encuentran poco apoyo en el entorno. Sólo unos pocos pueden verdaderamente decir que están viviendo sus vidas exactamente como lo desean. Para la mayoría de nosotros, la vida es una serie de conflictos entre nuestras ideas internas y las restricciones externas. ¿Cómo nos probamos a nosotros mismos contra el poderío que muestran las circunstancias externas?

La metas son importantes. La paciencia también es importante. Pero el proceso mismo de la lucha es igualmente esencial. El arroz debe sufrir las penurias del machacado para volverse blanco. El acero debe soportar la fragua para volverse fuerte. La adversidad es quien forja nuestro temple. Sin adversidad, no podríamos conocer el verdadero significado de nuestros logros. Por supuesto, cuando las cosas suceden sin lucha, no significa que no las merecemos.

Un músico puede componer una pieza brillante en una tarde. Un artista producirá una obra maestra de una sentada. Un escritor escribirá pasajes significativos como si le fueran dictados. Cada uno podría decir, "Pasó tan rápido!" Pero en realidad, a todos ellos les llevó años de dedicación y lucha para llegar a ese momento de climax. Así, incluso la actuación de un virtuoso es la punta del iceberg de una vida entera de lucha, y la gema del significado está asentada en el metal de la larga perseverancia.

Reconocimiento


Los rayos en la rueda celestial
Mantienen la rotación constante.

Quienes siguen el Tao creen que el Tao progresa a través de fases. Ellos aplican este principio a todos los niveles de su perspectiva, desde la cosmología hasta las etapas del crecimiento en la vida de una persona. A un nivel macrocósmico, señalan la rotación de las estrellas como evidencia de suave progresión. En la vida de una persona, reconocen las etapas de maduración comenzando con la niñez y finalizando con la muerte.

Cada uno de nosotros debe ir de fase en fase en su desarrollo. Si nos quedamos demasiado tiempo en una etapa, quedaremos torcidos o nos atrofiaremos en nuestro crecimiento. Si nos apresuramos a través de una etapa, no ganaremos ninguna de las recompensas o experiencias de aprendizaje de esa fase. El crecimiento subsecuente estará fuera de equilibrio; y tendremos que volver atrás y reponerlo, o, en el caso de las experiencias que no pueden ser repetidas, perderlas para siempre. El adecuado discernimiento de estas transiciones es esencial.

Mientras atravesamos nuestras varias etapas en la vida, es importante el marcar el cambio de una etapa a otra. El reconocimiento es muy importante. Debemos entender que estamos dejando atrás una parte de la vida y entrando en otra. A veces, marcamos esto con un rito de pasaje como una graduación o un matrimonio. Otras veces, puede ser una declaración personal hecha en privado. Por cualquier motivo, es importante saber exactamente cuando cerrar una fase y cuándo abrir la próxima. Es por eso que se dice que uno cuenta los rayos en la rueda celestial mientras gira: es la medida de nuestras vidas.

Matrimonio


Muro de llamas, puente de lágrimas.
Copo de nieve sobre eslabones recién forjados.

Para que un matrimonio dure, una pareja tiene que atravesar grandes tribulaciones y penurias. Es como el proceso de forjar y unir eslabones de acero. El hierro debe ser calentado a una alta temperatura y luego sumergido en agua fría. Un matrimonio alterna entre el calor de la pasión y el amor y los gélidos momentos de la tragedia, el conflicto y la adversidad. Un matrimonio perdurable se vuelve como acero templado.

Es difícil ir solo por la vida. Todos necesitamos el apoyo y el sentido de pertenencia que viene de trabajar hacia metas compartidas con otro. Para que esa relación funcione, tiene que haber una compatibilidad básica de valores, perspectivas y propósito. El que marido y mujer deben ser amigos además de amantes es un cliché inadecuado. Una pareja puede conocer una lealtad que no se encuentra en ningún otro tipo de relación. Pero incluso ante tal fuerza, el Tao nos recuerda la necesidad de la moderación.

A la larga, toda relación es temporal. El falso apego a otro puede volverse una adicción, una esclavitud voluntaria en detrimento de una percepción clara. No deberíamos amarrar a otro a nosotros, ni deberíamos definirnos a nosotros mismos por nuestro matrimonio, ni deberíamos forzar a otro a quedarse con nosotros. Pero si se nos permite la posibilidad de caminar juntos, ¿quién es alguien para cuestionar nuestra elección de compañeros de camino?

Cuando es tiempo de separarse, entonces es tiempo de separarse. No debería haber arrepentimientos. La belleza del matrimonio es como la efímera perfección de un copo de nieve.

lunes, 16 de noviembre de 2009

Intelectualismo


El océano dentro de un casquete.
Buscando el código universal en las letras.
La mente es como una flor en agua helada:
Un ojo al interior de los pétalos.

El intelecto es uno de los problemas más espinudos para un aspirante espiritual. Uno no puede sin él - en efecto, es esencial- y sin embargo uno no le puede permitir el permanecer totalmente dominante. El intelecto debe ser completamente desarrollado antes de llevarlo a un punto de neutralidad. A menos que se haga esto, actuará como un bloqueo, y no habrá ningún supremo éxito espiritual.

La erudición es por lo tanto un importante primer paso. La educación es un medio para ganar acceso al mundo convencional, para satisfacer nuestra curiosidad, y para evitar tendencias supersticiosas. No se puede hablar de ahondar en los misterios filosóficos si uno no ha ni satisfecho su propia curiosidad sobre la naturaleza, la civilización, las matemáticas y el lenguaje. Pero una vez que el cultivo de la mente es alcanzado, uno debe enfocarse cada vez más en una parte de la mente que está mucho más allá de lo académico.

El intelecto usa la discriminación, la categorización, y las distinciones dualísticas en formas altamente sofisticadas. En contraste, la contemplación espiritual no supone ninguna discriminación, ninguna categorización ni ningún dualismo, así que tiene muy poca necesidad de academicismo. Es pura acción que requiere la totalidad nuestro ser interior. Necesita pura participación, no meramente estudio. El uso adecuado del intelecto es darle holgura, desarrollarlo a un nivel extraordinario, y sin embargo dejarlo atrás cuando se requiere acción espiritual. Un sabio sabe cómo equilibrar y combinar ambos.

Vulnerabilidades



Un guerrero toma a toda persona como un adversario,
Ve todos sus puntos vulnerables,
Y entrena para eliminar los propios.
Un sabio no tiene puntos vulnerables.

Un guerrero toma a todos como un adversario potencial. Evalúa las fortalezas y debilidades de cada persona que encuentra, y se ubica estratégicamente. Ninguna confrontación es nunca una sorpresa. Protección, competición, honor y rectitud son sus principios.

Él es el arma. Por lo tanto, un guerrero entrena la mente y el cuerpo a la perfección. Sabe que la persona promedio tiene cientos de puntos por donde puede entrar la muerte. Para sí mismo, busca eliminar tantas de sus propias vulnerabilidades como sea posible. En combate, defiende uno o dos puntos y el resto de su atención está dedicada a la estrategia y al ataque. Sin embargo ningún guerrero puede eliminar todos los puntos vulnerables. Incluso para un campeón, siempre hay al menos uno. Sólo el camino del sabio elimina todas las debilidades.

Se dice que un sabio no tiene puntos por donde entre la muerte. Esto hace al sabio, quien es perfecto en el Tao, superior al guerrero, quien es meramente diestro en el Tao. El guerrero acepta la muerte, pero no va más allá de ella. El sabio va más allá de conceptos como protección, competición, honor y rectitud, y no tiene miedo a la muerte. El sabio sabe que nada muere, que la vida es una mera ilusión: la vida no es sino un sueño fluyendo a otro.

viernes, 13 de noviembre de 2009

Visiones


Ni inducidas por drogas
Ni visiones auto inducidas:
Atraviesa todas las visiones,
Para ver el vacío.

El Tao no es para ser encontrado a través de drogas o por medios externos. Aunque con toda certeza tendrás visiones, ¿cómo sabrás qué significan? No importa qué tan vívidas, no importa cuan aparentemente profundas, deben ser entendidas para ser útiles. Por contraste, la meditación también trae visiones, voces, sensaciones y certezas absolutas. Pero el cuestionamiento filosófico previo es preparación esencial para estas experiencias. El practicante puede instantáneamente acomodar nuevas experiencias en un marco de referencia. No hay confusión, y uno puede distinguir lo verdadero de lo falso. Después de todo, incluso las percepciones de la meditación pueden dejar espacio a la duda.

No todo lo que uno recibe durante la investigación espiritual es verdad. Algunos son engaños, y uno debe ser capaz de ver a través de ellos. Las formas que toman las visiones están en función de tu propio grado de sofisticación mental. Como tales, están aún en la periferia de tu mente. Si quieres recibir impulsos del verdadero Tao, deberías saber que no vienen como visiones. Recibir el Tao es entrar en un estado de consciencia. Los seguidores del Tao puede que se permitan visiones espirituales por un tiempo, pero eventualmente aprenden que hay algo más importante que la exploración sin fin de visiones. El objeto final es trascender toda esclavitud a la percepción. Sólo al alcanzar ese estado uno puede juzgar adecuadamente la realidad.

jueves, 12 de noviembre de 2009

Relajación

Relajación
Es paz total.

Cuando te relajas completamente, hay silencio total. Ningún pensamiento entra en la mente, ningún problema surge del cuerpo, ninguna memoria aferra el espíritu. Esta abrumadora sensación de tranquilidad es realmente de lo que se trata toda meditación. La quietud neutral de la mente renueva el alma cansada, y esto es regeneración.

Incluso si no sigues un programa formal de meditación, es bueno sentarse tranquilamente por un rato todos los días. Esta forma de descanso debería ser tan habitual como dormir cada día. Si te puedes sentar en calma y sólo relajarte completamente, estas realmente meditando. Todas las varias formas de complicadas técnicas y visualizaciones existen porque la gente no puede llevarse a si misma a este simple estado de relajación. Sus mentes están constantemente a las carreras, sus cuerpos están fuera de equilibrio, y las preocupaciones del día pesan mucho sobre ellos. No pueden soltar, así que necesitan una rutina formal que seguir. Pero si puedes simplemente sentarte y vaciarte a ti mismo, experimentarás un maravilloso silencio, y una profundamente gratificante sensación de paz.

Uno debería tratar de retornar a un estado relajado en una base regular y periódica. La simple razón para la relajación es que nos renueva, nos purifica, y nos deja con un profundo sentimiento de serenidad. No es un ritual. No es una obligación religiosa. Es un maravilloso estado alejado de los problemas. En él, estamos equilibrados en nuestro estado natural.

lunes, 9 de noviembre de 2009

Significado

El rayo parte el templo en dos.
¿Cólera divina o desastre natural?

Hubo un templo costero en la India que fue alcanzado por un rayo. Esa tormenta menor fue la vanguardia de un huracán que finalmente asoló toda la comarca. El viejo templo se partió desde el techo hasta sus fundaciones. Todo un extremo del templo fue separado de su cuerpo como una cabeza cercenada. ¿Fue esto karma? ¿Fue esto el castigo de los dioses? ¿O fue simplemente un viejo edificio y un desafortunado accidente?

Lo que digas indica tu actitud sobre la naturaleza, sobre la realidad, y sobre si crees que los dioses intervienen en los asuntos humanos. Si insistes en que hubo alguna razón para que el rayo partiese el templo, entonces vives en un mundo donde la incertidumbre es un subproducto de los caprichos emocionales de algún ser supremo. Si sin embargo aceptas este incidente como solamente un desastre natural, entonces también aceptas que en la vida hay ocurrencias azarosas. Tal punto de vista no excluye la noción de lo divino, por supuesto. Simplemente plantea que no todo en la naturaleza es administrado por alguna burocracia celestial.

Es un simple hecho el que un rayo partió el templo. El significado de este incidente -si hay alguno- es determinado por cada persona. Una persona lo considera un desastre, otra como algo bueno, mientras que un tercero lo ve desapasionadamente. No hay nada inherente en el incidente que dicte su significado. Es suficiente que todos reconozcamos que sucedió.

sábado, 7 de noviembre de 2009

Realización

Lleva a cabo tus visiones.
Persevera en tus ambiciones.
Solo entonces puedes negar
Visiones y ambiciones.

Algunos dicen que uno no debería tener ambiciones; las equiparan con la codicia y la lujuria. Sin embargo, algunas ambiciones son producto de la curiosidad y de íntimos deseos. Son intereses individuales, como querer saber sobre cierto tema o querer lograr metas. Mientras no dañen a otros, deberían ser ejercidas más que suprimidas.

Muchos jóvenes son reprimidos por sus pares y sus mayores. A veces hay razones válidas, pero usualmente los motivos de los demás están coloreados por el miedo, la ignorancia, los celos o la insuficiencia. Nadie debería refrenarte del logro de las metas de tu vida.

Cualquier cosa que quieras hacer, hazlo al máximo. Hay sólo unas pocas previsiones. Primero, debes darte cuenta de que nada es para siempre. Puede que logres tus metas sólo para darte cuenta de que ya no son importantes para ti. Está bien. Eso significa que has llegado al final de tu interés y que ahora eres libre para seguir con otra cosa. Segundo, tus ambiciones no deberían determinar tu vida. Eres primero un ser humano, y tus metas son meros adjuntos a tu búsqueda básica como persona. Finalmente, deberías darte cuenta de que el realizar tus metas debería incluir la erradicación de todos los miedos. Una vez que hayas logrado estas cosas, realmente no tendrás nada que interfiera entre ti y la realización espiritual.

Atracción

El pavo real iridiscente en verídicas sombras.
Violetas en flor se despliegan al sol del mediodía.
La belleza del mundo es un remolino de colores,
Pero en el centro de la flor hay brillante quietud.

Este mundo es movimiento. Su naturaleza es el cambio constante, la variación infinita. Sin la variación infinita habría estancamiento, porque alcanzaríamos los límites. Pero todos los límites son en realidad arbitrarios. La vida es una ecuación sin fin de oscuridad, brillantez, color, sonido, fragancia y sensación.

El pavo real atrae a su pareja a través de su plumaje; la flor atrae a la abeja con su color y fragancia. La belleza es llevada a la locura, es impulsada hacia más belleza, se pierde en la danza de la seducción. Nos suspendemos alrededor de los pétalos de las flores, borrachos en la emoción del color. Cautivados con la fragancia de un perfume evocador, somos movidos a actuar, a tocar, a llenar nuestros poco profundos recipientes con la plenitud de la dicha prometida.

Pero en el centro de la flor, todo es quietud. Cuando la danza de la belleza ha terminado, la culminación está a mano. En la vida, las atracciones son interminables. No deberíamos hacer más que lo que necesitamos para satisfacernos a nosotros mismos. Sumergirse más lejos es imprudente. Debemos recordar retirarnos y mirar dentro. En el exterior de nuestras almas, persisten la belleza brillante y el movimiento fantástico. Es sólo cuando vamos al centro de nuestras almas que estamos en el ojo de la tormenta, en el punto calmo de la existencia. Entonces todo es brillantez, energía condensada, insoportablemente fuerte y poderosa, absorta sin embargo en suprema quietud.

Metáfora

La espiritualidad es
Poesía aplicada.
La metafísica es
Metáfora aplicada.

Todos los métodos que tenemos para conocer el Tao vinieron de observar el mundo exterior y luego aplicarlo al dilema humano. En el pasado, el cuerpo era visto como un microcosmo del universo, la energía espiritual era comparada con el sol, la dualidad del cuerpo era equiparada a la dualidad del día y la noche, los hábitos de los animales eran copiados por su sabiduría innata, y los centros psíquicos del cuerpo eran imaginados como flores abriéndose. Incluso si aplicamos esas ideas hoy en día, producen resultados.

La metáfora es esencialmente una manera de darle forma a los pensamientos. La perspicacia de la poesía frecuentemente puede guiarnos para salir de nuestros problemas; la imaginería de de una flor abriéndose se usa frecuentemente en meditaciones. Aunque la poesía sea sólo una sensación de la mente y no haya ninguna flor abriéndose dentro nuestro. Los seres humanos toman la realidad objetiva y la absorben parcialmente mediante una poesía de la mente. Sin esto no podría haber sentido del humor, creatividad, ni espiritualidad. Porque hasta que hacemos la conexión entre todas las cosas, no tenemos salida al aislamiento que frecuentemente nos infecta.

Límites

Todo río tiene sus orillas,
Todo océano tiene sus costas.

La expansión constante no es posible. Todo alcanza sus límites, y los sabios siempre tratan de identificar esos límites. En el medio ambiente, no expandirán la civilización intencionalmente a expensas de la naturaleza silvestre. En economía, no gastan más allá del mercado. En las relaciones personales, no demandan más que lo que los otros pueden dar en justicia. Al ejercitarse, no se presionan más allá de sus capacidades. En salud, no van más allá de los límites de su edad. Con tales actitudes, el sabio puede explotar lo que otros ven como barreras.

Cuando uno siente que ha llegado a los límites del momento y la situación, uno debería conservar la propia energía. Frecuentemente esto será en preparación al desafío a los límites, o para cambiar a un nuevo juego de limitaciones. Cuando sea que uno llegue sobre la circunferencia, lo mejor es considerar cuidadosamente los propios recursos y ponerlos en orden antes de cruzar la línea. Siempre hay incertidumbre, y debemos ser cautelosos.

También podemos usar los límites para nuestros propios propósitos. Podemos atrapar a alguien porque conocemos los límites que hay más adelante. La defensa es posible utilizando límites dados, como un muro protege nuestras espaldas en una pelea. El trabajo es más fácil cuando sabemos que estaremos trabajando por un tiempo limitado. Podemos aprovechar las oportunidades porque sabemos que están allí sólo momentaneamente. Las limitaciones no siempre deben verse como restricciones negativas. Son la geografía de nuestra situación, y lo correcto es aprovecharlas.

Incertidumbre

Patear un guijarro por el borde del camino,
Mirarlo dar tumbos desordenadamente.
Casualidad y azar se vuelven orden.

Hay casualidad en este mundo. Las cosas pasan al azar. Cuando un guijarro es accidentalmente pateado cuesta abajo, no había disposición, no había un plan. Simplemente sucedió -un choque de cuerpos. Algunas personas sostienen que hay orden en este universo, afirmando que "Dios no juega a los dados." ¿Cuál es la relación entre orden y desorden?

Podríamos decir que el azar se vuelve orden. Puede haber un marco general para las cosas -como la procreación, por ejemplo- pero dentro de ese marco, tenemos la azarosa combinación de células que da cuenta del vigor y la creatividad del sistema. De igual modo, podemos tener algunas constantes en un sistema, como la fuerza de gravedad, pero dentro de las restricciones de ese sistema, hay casualidad. Uno se pregunta si eso significa que todo tiende hacia el desorden.

Para que esto fuera cierto, tendría que haber habido orden en primer lugar. ¿De dónde vino? ¿Cómo fue impuesto? ¿O siempre hubo desorden y azar inherentes en el universo, y de algún modo se volvieron parte del tejido de la realidad? Quienes siguen el Tao dicen que no hay una forma definitiva de resolver esta interrogante. Están más interesados en aceptar el hecho de que siempre hay incertidumbre en el universo y trabajar con eso. Para ellos, incorporar incertidumbre a la vida está en el corazón del Tao. Es cuando se sienten más humanos.

martes, 3 de noviembre de 2009

Para Relexionar...

"Os han engañado, os han decepcionado... Está claro, pero ¿de qué
sirve ir a quejaros por todas partes? Diréis que es para
restablecer la justicia... Pero sucede que este concepto de
justicia está en el origen de todas las desgracias. Creemos que
en nombre de la justicia podemos castigar a unos y dar lecciones
a otros. ¡Dejad tranquila a esta clase de justicia!
«¿Entonces, qué hacer?» Recurrir a un principio que se halla más
allá de la justicia, un principio de amor, de bondad y de
generosidad. Hace dos mil años que Jesús trajo esta nueva
enseñanza a los hombres, diciendo: «Amad a vuestros enemigos», o
«Si alguien te golpea la mejilla derecha, ofrécele también la
izquierda.» Pero los cristianos continúan aplicando la ley de
Moisés: ojo por ojo, diente por diente. Todavía no han
comprendido que para llegar a ser verdaderamente grande y libre,
ya no deben aplicar la ley del talión. ¿Creéis que triunfaréis
cuando veáis derrotado a vuestro enemigo? Quizás no estéis muy
orgullosos de vosotros mismos e incluso os arrepintáis de lo que
habéis hecho. Pero será demasiado tarde, y es así como os habréis
preparado unas muy malas condiciones para vuestra evolución."

Apertura

Nada está destinado a ser.
No hay predestinación.

En los textos antiguos la idea de la predestinación es muy fuerte, pero el uso del término es puramente metafórico. La gente en el pasado usaba el término para expresar sentimientos de afinidad por un lugar, por una época, o por otros. Pero nada del futuro es fijo.

No hay un titiritero cósmico a cargo. Somos los únicos responsables de nuestras propias acciones. Es cierto que podemos vernos enredados en circunstancias tan fuertes y de tan gran alcance que continúan teniendo ramificaciones muy en el futuro. Por ejemplo, si construimos bien las circunstancias, como el comenzar una organización de ayuda a los demás, entonces lo bueno durará por un largo tiempo. Sin embargo, si nos endeudamos mucho y no hacemos nada para ayudarnos a nosotros mismos, lo malo también durará por un largo tiempo. Pero en ambos casos nuestras situaciones perdurables son el resultado de nuestras propias acciones. Esto no es destino. Es causalidad.

La causalidad viene del pasado, y nada está actuando desde el futuro. No hay guión, no hay una pauta por la cual caminar. Todo tiene que ser creado, y nosotros somos los artistas.

Quienes siguen el Tao se esfuerzan por tener tan pocas restricciones puestas sobre sí mismos como sea posible. Completando cada acción, minimizan la causalidad. Al vivir plenamente en el presente, absorben lo mejor que cada día tiene para ofrecer. Al entender que no hay un destino o predestinación literal, mantienen su futuro lo más libre y abierto posible. Esa es en verdad la apertura de la vida.

Validez

Cuando estamos parados a la orilla de un río, debemos darnos cuenta de que es constantemente nuevo. Aunque podríamos decir que corría mucho antes de que naciéramos, su configuración exacta -las corrientes particulares, el modo en que fluye alrededor de las rocas, la forma de sus orillas, los senderos de los peces en sus profundidades- es sutilmente única en cualquier momento dado. Para conocer el río, sólo necesitamos experimentarlo directamente: tocarlo, nadar en él, contemplarlo, beberlo. Lo mismo es cierto para el Tao.

El Tao está siempre fluyendo. Aunque estaba presente desde el principio de los tiempos y aunque muchos lo han experimentado, está aquí para que nosotros lo exploremos hoy. Tócalo. Nádalo. Contémplalo. Bébelo. Si has tocado el Tao, no deberías albergar ninguna duda sobre él, ni deberías preguntarte si necesitas escrituras para confirmarlo.

Desafío

Todo dios puede ser desafiado.
Sin elección, no hay devoción.

Han habido muchos rebeldes que han elegido desafiar a sus dioses. Sin esta opción, no puede haber verdadera devoción a un concepto divino. Porque la devoción es valiosa sólo cuando se tomó una decisión consciente de seguir ese curso, aún sabiendo de las dificultades a enfrentar. Elegir ser una persona devota es bueno. Elegir desafiar a los dioses también es bueno, porque reafirma la habilidad básica de los seres humanos de hacer elecciones. No podemos apoyar religiones que dicen que no hay alternativas.

El totalitarismo metafísico de cualquier clase sofoca la libertad que tenemos como seres humanos. No es aceptable tener una religión en que la alternativa a la fe es el castigo -así es como entrenas a los perros, no como desarrollas personas. La espiritualidad es grandiosa sólo cuando permite la mayor libertad para seguirla. Si sufrimos por dificultades, eso no es castigo divino, y no deberíamos permitir que ello genere cuestionamientos debilitantes.

Si enfrentas una crisis en tu vida, bien puede desafiar tu fe. Tal vez incluso le respondas amargamente a tus dioses y les grites: ¿Cómo puede algo divino permitir que me pase esta atrocidad? Pero los dioses no son nuestros padres o protectores. Están allí sólo para inspirarnos a ser mejores personas. Simbolizan la elección inherente de esta existencia. El que elijamos creer o desafiar es secundario. Lo que es precioso es que siempre podemos elegir.

Resolución


Destierra la incertidumbre.
Afirma la fortaleza.
Mantén la resolución.
Espera la muerte.



Toma una posición hoy. En este punto. En este día. Haz que tus acciones cuenten; no flaquees en tu determinación de cumplir con tu destino. No sigas el destino delineado en algún libro misterioso: Crea el tuyo propio.

Tu resolución de andar el camino de la vida es tu mayor activo. Sin ello, mueres. La muerte es inevitable, pero que no sea por falta de voluntad sino porque tu tiempo se acabó. Mientras puedas continuar, usa tu imaginación para sobrellevar las tribulaciones de la vida. Supera tus obstáculos y realiza lo que imaginas.

Conocerás felicidad inesperada. Conocerás la pena de ver derribado ante tus ojos aquello que te es más querido. Acéptalo. Esa es la naturaleza de la existencia humana, y no tienes tiempo para amortiguar este hecho con cuentos de hadas y explicaciones ilógicas.

Cada día tu vida se acorta en veinticuatro horas. El tiempo para lograr cosas se vuelve más precioso. Debes realizar todo lo que quieras en la vida y entonces liberar tu voluntad al momento de la muerte. Tu vida es una creación que muere cuando tú mueres. Libérala, entrega tu individualidad, y al hacerlo así, finalmente fusiónate con el Tao.

Hasta ese momento, crea la poesía de tu vida con fortaleza y determinación.