martes, 1 de diciembre de 2009

Culpar

Aunque los otros tengan defectos,
Concéntrate en los propios.

Algunas personas tienen el hábito de culpar a otros. Tal vez todos tengamos esta debilidad. La lista de chivos expiatorios para nuestras miserias es ingeniosa e interminable. Los padres, la comunidad, los maestros, el gobierno e incluso demonios y dioses son todos invocados cuando tenemos problemas. Si las dificultades verdaderamente vienen de fuera, el problema no es el culpar. En esos casos, el curso de acción es muy claro: Neutralizar esa influencia. Si el problema viene de dentro, la solución también tiene que venir de adentro. Antes de que culpes a los amigos, parientes, o maestros por malos hábitos y falta de visión, deberías recordar que no hay que culpar a nadie sino a ti mismo.

Es igualmente un error el perder autoestima simplemente porque tienes algunos defectos. Ver tus deficiencias y tomar medidas para eliminarlas debería ser visto como un proyecto desapasionado. No eres despreciable porque asumes la tarea de elevarte sobre tus defectos. Esa descripción es sólo para quienes nunca intentan perfeccionarse a sí mismos. Todos tenemos un núcleo perfecto, un yo especial dentro. Esa pureza es perfecta y sagrada; por lo tanto, nadie es peor que otro.

Todos estamos en este planeta simplemente para volver a alcanzar ese yo puro. Cuando alcanzamos ese espíritu, no hay defectos y no hay culpa.

lunes, 30 de noviembre de 2009

Dormir




Dormir es como un tren rápido
Sumergiéndose en largos túneles negros,
Rebanando el día con luces rojas y negras.
Sin preocuparse por el esqueleto maquinista.
La cabeza a la almohada es como de cabeza a la pista,
Escuchando el retumbar del destino,
Sabiendo que la apertura llegará.
Al dormir, como en los túneles,
Los sonidos parecen aún más cercanos.

Algunos insisten en que el mundo como lo conoces deja de existir cuando duermes. El mundo existe porque algo dentro de ti afirma que es así. Cuando estás despierto, ¿ya no estás soñando entonces? ¿O sólo estás soñando otro sueño?

Irse a dormir requiere soltar. Como cualquier insomne te dirá, no puede ser forzado. Pero así identificamos control con estar despierto, ¿es posible que el aspecto incontrolado del dormir sea igualmente una realidad?

Dormir parece tan real, y entonces despertamos. La vida despiertos parece tan real, y sin embargo necesitamos soltarnos de ella todos los días. Este extraño contraste es uno que quienes siguen el Tao contemplan continuamente. Si la vida es meramente cambiar de un sueño a otro, ellos constantemente preguntan: ¿Qué es lo verdaderamente real?

domingo, 29 de noviembre de 2009

Realidad


Lo real
Es sólo real
En un lugar
y en un momento.

Cuando uno escucha ladrar a un perro, uno podría imaginar emoción, dolor, reacción, ansiedad, auto identificación, pero en realidad no hay nada allí -sólo el sonido de un largo y profundo corredor, canalizado por la nada y desvaneciéndose en la nada otra vez.

Como ese perro, puede que todos nos esforcemos, pero verdaderamente no hay nada que hacer. Si miramos profundamente en nuestras vidas, hay sólo un delgado barniz de significado auto generado sobre un inmenso océano de nada.

Lo que hacemos sólo tiene sentido en el aquí y ahora. No permanecerá en el próximo instante. Solo haz lo que puedas por el presente, y deja que todo lo demás pase naturalmente. Trabaja. Lava. Medita. Come. Estudia. Orina. Duerme. Ejercita. Habla. Escucha. Toca. Muere cada noche. Nace otra vez cada mañana.

sábado, 28 de noviembre de 2009

Intuición


El halcón no piensa durante la caza.
No se preocupa por la teoría o por la ética.
Todo lo que hace es natural.

Los animales viven vidas simples cercanas al Tao. No necesitan pensar o razonar: Nunca dudan de sí mismos. Cuando tienen hambre, comen. Cuando están cansados, duermen. Responden a los ciclos del día acorde a su intuición. Se emparejan en la estación adecuada, y nutren a sus pequeños acorde a su propio entendimiento. Cuando mueren, caen bajo los dientes de los depredadores o ante el desapasionado cambiar de las estaciones.

En contraste, nosotros como seres humanos nos separamos de la norma natural, y nos preocupamos sobre la acción ética. Los extremos de comportamiento se han vuelto más variados, cubriendo toda la gama desde el sádico hasta el moralista. El Tao considera todo esto artificial y antinatural. ¿Por qué divorciarnos de la naturaleza?

El seguidor del Tao prefiere vivir completamente en concierto con el Tao, evitando la interferencia de la teoría y el pensamiento excesivo. Aunque primero debemos aprender rigurosamente habilidades y ética, uno debe llegar a encarnarlas tan completamente que se vuelvan subconscientes. Reaccionar a una situación preguntando qué está bien y que está mal es ya demasiado lento. Uno debe hacer intuitivamente lo que es correcto. No debería haber presagios de un acto, ni dudas acerca de uno mismo.

viernes, 27 de noviembre de 2009

Vistas




El mar rojo a través del entramado de pino.
Las islas se arrodillan como vasallos ante el cabo.
Nubes de lluvia se enganchan en la cadena costera.
La milenrama se alza espectral en el haz del luz del faro.

Es difícil asimilar al mismo tiempo todos los detalles de un paisaje. Nuestros ojos pueden enfocarse sólo en un punto a la vez. Miramos cerca, luego miramos lejos. Miramos a la izquierda, luego miramos a la derecha. Nuestra visión de cualquier asunto, si este es grande, no es nunca completo sino que es una imagen compuesta en nuestras mentes. Lo mismo es cierto respecto de nuestra aproximación al Tao.

El Tao es continuo, fluido y cambiante, pero no hay un conocerlo de un sola mirada. Nos apoyamos en imágenes que formamos en nosotros mismos. Para un principiante, los atisbos del Tao serán aleatorios y efímeros. Darás con él de vez en cuando, o lo verás en el breve espacio entre eventos. Para el practicante maduro, la vista compuesta vendrá del entrenamiento, la técnica, la investigación y la experiencia del auto cultivo. Pero incluso después de años, es imposible asimilarlo en su totalidad.

Hay una manera de conocer el Tao directa y completamente. Requiere del despertar de la propia fuerza espiritual. Cuando esto sucede, la espiritualidad se manifiesta como una luz brillante. Tu mente se expande en una presencia incandescente. Como un faro, esta baliza de energía se vuelve iluminación y ojo al mismo tiempo. Significativamente, no obstante, lo que muestre, también lo conoce directamente. Es la luz que ve.

jueves, 26 de noviembre de 2009

Traducción



Coloca la palabra Tao
En tu corazón.
No uses otras palabras.

¿Por qué tantas personas buscan religiones extranjeras? ¿Por qué tantas de nuestras filosofías son traducciones de otros idiomas? Desde luego que somos todos seres humanos, con corazones y mentes, dos manos y dos piernas. Cada uno de nosotros necesita espiritualidad, ¿pero por qué debemos buscar siempre en el extranjero?

La gente que investiga el Tao pregunta si tienen que ser chinos para beneficiarse de él. Es verdad que parte del estudio del Tao es estrictamente chino. También es verdad que ese Taoísmo nunca ha sido exportado -a diferencia del Budismo, el Islamismo, el Hinduismo, el Cristianismo o el Judaísmo- y no ha sido nunca predicado más allá de la Cinco Montañas Sagradas de China. Es elitista, para protegerse de burdos no creyentes. Pero ese Taoísmo no es el que tú necesitas.

El verdadero Tao no tiene nacionalidad, ni religión. Está mucho más allá de las concepciones de incluso el más brillante ser humano, por lo que no puede ser de propiedad de una raza o una cultura. La necesidad de entender el Tao es universal; sólo que la gente le da diferentes nombres en sus lenguas nativas. El Tao es la propia esencia de la vida misma, así que quienes están vivos siempre tienen la posibilidad de conocer el Tao. Está para ser encontrado en el aquí y ahora, y está al alcance de cualquier buscador sincero.

miércoles, 25 de noviembre de 2009

Sumisión

Lluvia fuera de temporada
Salpica las coronas de árboles principescos.
Los perplejos viajeros cuestionan las razones,
Acurrucándose bajo gastados aleros.

Aquellos que siguen el Tao le dan mucha importancia a conocer y actuar en conformidad con los ciclos de la naturaleza. Han hecho una ciencia de estudiar la manera exacta en que progresan los eventos. Algunos se han vuelto tan hábiles que sus vidas son admiradas como casi mágicas. Sin embargo cuando las cosas pasan fuera de turno, incluso estos sabios son sorprendidos.

Tal es el caso de una lluvia fuera de temporada. Se supone que sea verano caluroso, pero es un día como en medio del invierno. ¿Qué se puede hacer sino aceptarlo? Seguir los ciclos no significa que puedes esperar que las cosas ocurran con precisión y regularidad. La forma real en que se desarrollan las circunstancias siempre permanecerá más allá de la completa regimentación. La naturaleza no actúa acorde a las teorías humanas. Más bien, nuestras ciencias son imperfectas al analizar la naturaleza.

El seguidor del Tao es siempre flexible y adaptable a las circunstancias. Incluso si hay deseo personal de hacer algo y se han hecho preparaciones en anticipación, el seguidor debe no obstante inclinarse ante la naturaleza. El saber cómo hacer a un lado las prioridades personales para cumplir con las demandas del momento está entre la mayor de las habilidades.

viernes, 20 de noviembre de 2009

Ocio



Gorjeo de pájaros, vanguardia de la lluvia que viene,
Ladridos de perros atraviesan raudos la aldea en penumbras.
El humo eleva una columna a través de los pinos,
Familias contentas cenan en ventanas doradas.

El pulso de la vida se mide en los huecos, los intervalos entre los eventos. Si quieres ver el Tao, debes discernir esos espacios. Esto requiere de ocio, la posibilidad de sentarse y contemplar, y la oportunidad de responder a los impulsos internos.

Si puedes encontrar un lugar al cual retirarte, puedes hacer una vida en que el Tao te inundará. Afuera en el bosque, o en las montañas, o incluso en pequeños pueblos donde el tiempo anda a paso lento y la gente es sensible a la naturaleza, existe la posibilidad de conocer lo hondo y lo profundo. Sólo cuando tienes el tiempo para acumular una fe y una creencia inquebrantables puedes atisbar el Tao en el que hay descanso y un sentido natural de lo que está bien.

jueves, 19 de noviembre de 2009

Arrugas


Líneas en la cara, tatuajes del envejecimiento.
La vida se demuestra sobre el cuerpo
Como los pinchazos de aguja de una máquina ciega.

Mientras más viejos nos ponemos, más conscientes somos del envejecimiento. Apenas podemos recordar la inocencia y la exuberancia de la niñez. Quedamos sorprendidos por la vitalidad juvenil y los rostros sin marcas cuando vemos nuestras fotos de antes. Cuando miramos en el espejo, reconocemos de mala gana la envejecida máscara. Parece que no hay escape de las marcas de la vida.

Cada experiencia que tenemos, cada cosa que hacemos y pensamos es registrada sobre nosotros tan indudablemente como el firme bordado de un artista del tatuaje. Pero en gran medida, el diseño y el dibujo que surgirá depende de nosotros. Si vamos donde un artista del tatuaje, somos nosotros los que seleccionamos el dibujo. En la vida, somos nosotros los que seleccionamos en qué nos convertiremos mediante las acciones que realizamos. No hay razón para ir por la vida irreflexivamente, para dejar que el accidente nos forme. Eso es como permitirse el ser tatuado por un hombre ciego. ¿Cómo podrías evitar el volverte viejo y feo?

El que emerjamos bellos o feos es nuestra exclusiva responsabilidad

martes, 17 de noviembre de 2009

Lucha

La vida adquiere significado
Cuando enfrentamos el conflicto
Entre nuestros deseos
Y la realidad.

Todos tenemos diferentes personalidades rivalizando por el predominio en nuestras vidas. Algunas salen a flote justo en el momento correcto. En otros momentos, nuestras aspiraciones y más acariciadas esperanzas encuentran poco apoyo en el entorno. Sólo unos pocos pueden verdaderamente decir que están viviendo sus vidas exactamente como lo desean. Para la mayoría de nosotros, la vida es una serie de conflictos entre nuestras ideas internas y las restricciones externas. ¿Cómo nos probamos a nosotros mismos contra el poderío que muestran las circunstancias externas?

La metas son importantes. La paciencia también es importante. Pero el proceso mismo de la lucha es igualmente esencial. El arroz debe sufrir las penurias del machacado para volverse blanco. El acero debe soportar la fragua para volverse fuerte. La adversidad es quien forja nuestro temple. Sin adversidad, no podríamos conocer el verdadero significado de nuestros logros. Por supuesto, cuando las cosas suceden sin lucha, no significa que no las merecemos.

Un músico puede componer una pieza brillante en una tarde. Un artista producirá una obra maestra de una sentada. Un escritor escribirá pasajes significativos como si le fueran dictados. Cada uno podría decir, "Pasó tan rápido!" Pero en realidad, a todos ellos les llevó años de dedicación y lucha para llegar a ese momento de climax. Así, incluso la actuación de un virtuoso es la punta del iceberg de una vida entera de lucha, y la gema del significado está asentada en el metal de la larga perseverancia.

Lucha

La vida adquiere significado
Cuando enfrentamos el conflicto
Entre nuestros deseos
Y la realidad.

Todos tenemos diferentes personalidades rivalizando por el predominio en nuestras vidas. Algunas salen a flote justo en el momento correcto. En otros momentos, nuestras aspiraciones y más acariciadas esperanzas encuentran poco apoyo en el entorno. Sólo unos pocos pueden verdaderamente decir que están viviendo sus vidas exactamente como lo desean. Para la mayoría de nosotros, la vida es una serie de conflictos entre nuestras ideas internas y las restricciones externas. ¿Cómo nos probamos a nosotros mismos contra el poderío que muestran las circunstancias externas?

La metas son importantes. La paciencia también es importante. Pero el proceso mismo de la lucha es igualmente esencial. El arroz debe sufrir las penurias del machacado para volverse blanco. El acero debe soportar la fragua para volverse fuerte. La adversidad es quien forja nuestro temple. Sin adversidad, no podríamos conocer el verdadero significado de nuestros logros. Por supuesto, cuando las cosas suceden sin lucha, no significa que no las merecemos.

Un músico puede componer una pieza brillante en una tarde. Un artista producirá una obra maestra de una sentada. Un escritor escribirá pasajes significativos como si le fueran dictados. Cada uno podría decir, "Pasó tan rápido!" Pero en realidad, a todos ellos les llevó años de dedicación y lucha para llegar a ese momento de climax. Así, incluso la actuación de un virtuoso es la punta del iceberg de una vida entera de lucha, y la gema del significado está asentada en el metal de la larga perseverancia.

Reconocimiento


Los rayos en la rueda celestial
Mantienen la rotación constante.

Quienes siguen el Tao creen que el Tao progresa a través de fases. Ellos aplican este principio a todos los niveles de su perspectiva, desde la cosmología hasta las etapas del crecimiento en la vida de una persona. A un nivel macrocósmico, señalan la rotación de las estrellas como evidencia de suave progresión. En la vida de una persona, reconocen las etapas de maduración comenzando con la niñez y finalizando con la muerte.

Cada uno de nosotros debe ir de fase en fase en su desarrollo. Si nos quedamos demasiado tiempo en una etapa, quedaremos torcidos o nos atrofiaremos en nuestro crecimiento. Si nos apresuramos a través de una etapa, no ganaremos ninguna de las recompensas o experiencias de aprendizaje de esa fase. El crecimiento subsecuente estará fuera de equilibrio; y tendremos que volver atrás y reponerlo, o, en el caso de las experiencias que no pueden ser repetidas, perderlas para siempre. El adecuado discernimiento de estas transiciones es esencial.

Mientras atravesamos nuestras varias etapas en la vida, es importante el marcar el cambio de una etapa a otra. El reconocimiento es muy importante. Debemos entender que estamos dejando atrás una parte de la vida y entrando en otra. A veces, marcamos esto con un rito de pasaje como una graduación o un matrimonio. Otras veces, puede ser una declaración personal hecha en privado. Por cualquier motivo, es importante saber exactamente cuando cerrar una fase y cuándo abrir la próxima. Es por eso que se dice que uno cuenta los rayos en la rueda celestial mientras gira: es la medida de nuestras vidas.

Matrimonio


Muro de llamas, puente de lágrimas.
Copo de nieve sobre eslabones recién forjados.

Para que un matrimonio dure, una pareja tiene que atravesar grandes tribulaciones y penurias. Es como el proceso de forjar y unir eslabones de acero. El hierro debe ser calentado a una alta temperatura y luego sumergido en agua fría. Un matrimonio alterna entre el calor de la pasión y el amor y los gélidos momentos de la tragedia, el conflicto y la adversidad. Un matrimonio perdurable se vuelve como acero templado.

Es difícil ir solo por la vida. Todos necesitamos el apoyo y el sentido de pertenencia que viene de trabajar hacia metas compartidas con otro. Para que esa relación funcione, tiene que haber una compatibilidad básica de valores, perspectivas y propósito. El que marido y mujer deben ser amigos además de amantes es un cliché inadecuado. Una pareja puede conocer una lealtad que no se encuentra en ningún otro tipo de relación. Pero incluso ante tal fuerza, el Tao nos recuerda la necesidad de la moderación.

A la larga, toda relación es temporal. El falso apego a otro puede volverse una adicción, una esclavitud voluntaria en detrimento de una percepción clara. No deberíamos amarrar a otro a nosotros, ni deberíamos definirnos a nosotros mismos por nuestro matrimonio, ni deberíamos forzar a otro a quedarse con nosotros. Pero si se nos permite la posibilidad de caminar juntos, ¿quién es alguien para cuestionar nuestra elección de compañeros de camino?

Cuando es tiempo de separarse, entonces es tiempo de separarse. No debería haber arrepentimientos. La belleza del matrimonio es como la efímera perfección de un copo de nieve.

lunes, 16 de noviembre de 2009

Intelectualismo


El océano dentro de un casquete.
Buscando el código universal en las letras.
La mente es como una flor en agua helada:
Un ojo al interior de los pétalos.

El intelecto es uno de los problemas más espinudos para un aspirante espiritual. Uno no puede sin él - en efecto, es esencial- y sin embargo uno no le puede permitir el permanecer totalmente dominante. El intelecto debe ser completamente desarrollado antes de llevarlo a un punto de neutralidad. A menos que se haga esto, actuará como un bloqueo, y no habrá ningún supremo éxito espiritual.

La erudición es por lo tanto un importante primer paso. La educación es un medio para ganar acceso al mundo convencional, para satisfacer nuestra curiosidad, y para evitar tendencias supersticiosas. No se puede hablar de ahondar en los misterios filosóficos si uno no ha ni satisfecho su propia curiosidad sobre la naturaleza, la civilización, las matemáticas y el lenguaje. Pero una vez que el cultivo de la mente es alcanzado, uno debe enfocarse cada vez más en una parte de la mente que está mucho más allá de lo académico.

El intelecto usa la discriminación, la categorización, y las distinciones dualísticas en formas altamente sofisticadas. En contraste, la contemplación espiritual no supone ninguna discriminación, ninguna categorización ni ningún dualismo, así que tiene muy poca necesidad de academicismo. Es pura acción que requiere la totalidad nuestro ser interior. Necesita pura participación, no meramente estudio. El uso adecuado del intelecto es darle holgura, desarrollarlo a un nivel extraordinario, y sin embargo dejarlo atrás cuando se requiere acción espiritual. Un sabio sabe cómo equilibrar y combinar ambos.

Vulnerabilidades



Un guerrero toma a toda persona como un adversario,
Ve todos sus puntos vulnerables,
Y entrena para eliminar los propios.
Un sabio no tiene puntos vulnerables.

Un guerrero toma a todos como un adversario potencial. Evalúa las fortalezas y debilidades de cada persona que encuentra, y se ubica estratégicamente. Ninguna confrontación es nunca una sorpresa. Protección, competición, honor y rectitud son sus principios.

Él es el arma. Por lo tanto, un guerrero entrena la mente y el cuerpo a la perfección. Sabe que la persona promedio tiene cientos de puntos por donde puede entrar la muerte. Para sí mismo, busca eliminar tantas de sus propias vulnerabilidades como sea posible. En combate, defiende uno o dos puntos y el resto de su atención está dedicada a la estrategia y al ataque. Sin embargo ningún guerrero puede eliminar todos los puntos vulnerables. Incluso para un campeón, siempre hay al menos uno. Sólo el camino del sabio elimina todas las debilidades.

Se dice que un sabio no tiene puntos por donde entre la muerte. Esto hace al sabio, quien es perfecto en el Tao, superior al guerrero, quien es meramente diestro en el Tao. El guerrero acepta la muerte, pero no va más allá de ella. El sabio va más allá de conceptos como protección, competición, honor y rectitud, y no tiene miedo a la muerte. El sabio sabe que nada muere, que la vida es una mera ilusión: la vida no es sino un sueño fluyendo a otro.

viernes, 13 de noviembre de 2009

Visiones


Ni inducidas por drogas
Ni visiones auto inducidas:
Atraviesa todas las visiones,
Para ver el vacío.

El Tao no es para ser encontrado a través de drogas o por medios externos. Aunque con toda certeza tendrás visiones, ¿cómo sabrás qué significan? No importa qué tan vívidas, no importa cuan aparentemente profundas, deben ser entendidas para ser útiles. Por contraste, la meditación también trae visiones, voces, sensaciones y certezas absolutas. Pero el cuestionamiento filosófico previo es preparación esencial para estas experiencias. El practicante puede instantáneamente acomodar nuevas experiencias en un marco de referencia. No hay confusión, y uno puede distinguir lo verdadero de lo falso. Después de todo, incluso las percepciones de la meditación pueden dejar espacio a la duda.

No todo lo que uno recibe durante la investigación espiritual es verdad. Algunos son engaños, y uno debe ser capaz de ver a través de ellos. Las formas que toman las visiones están en función de tu propio grado de sofisticación mental. Como tales, están aún en la periferia de tu mente. Si quieres recibir impulsos del verdadero Tao, deberías saber que no vienen como visiones. Recibir el Tao es entrar en un estado de consciencia. Los seguidores del Tao puede que se permitan visiones espirituales por un tiempo, pero eventualmente aprenden que hay algo más importante que la exploración sin fin de visiones. El objeto final es trascender toda esclavitud a la percepción. Sólo al alcanzar ese estado uno puede juzgar adecuadamente la realidad.

jueves, 12 de noviembre de 2009

Relajación

Relajación
Es paz total.

Cuando te relajas completamente, hay silencio total. Ningún pensamiento entra en la mente, ningún problema surge del cuerpo, ninguna memoria aferra el espíritu. Esta abrumadora sensación de tranquilidad es realmente de lo que se trata toda meditación. La quietud neutral de la mente renueva el alma cansada, y esto es regeneración.

Incluso si no sigues un programa formal de meditación, es bueno sentarse tranquilamente por un rato todos los días. Esta forma de descanso debería ser tan habitual como dormir cada día. Si te puedes sentar en calma y sólo relajarte completamente, estas realmente meditando. Todas las varias formas de complicadas técnicas y visualizaciones existen porque la gente no puede llevarse a si misma a este simple estado de relajación. Sus mentes están constantemente a las carreras, sus cuerpos están fuera de equilibrio, y las preocupaciones del día pesan mucho sobre ellos. No pueden soltar, así que necesitan una rutina formal que seguir. Pero si puedes simplemente sentarte y vaciarte a ti mismo, experimentarás un maravilloso silencio, y una profundamente gratificante sensación de paz.

Uno debería tratar de retornar a un estado relajado en una base regular y periódica. La simple razón para la relajación es que nos renueva, nos purifica, y nos deja con un profundo sentimiento de serenidad. No es un ritual. No es una obligación religiosa. Es un maravilloso estado alejado de los problemas. En él, estamos equilibrados en nuestro estado natural.

lunes, 9 de noviembre de 2009

Significado

El rayo parte el templo en dos.
¿Cólera divina o desastre natural?

Hubo un templo costero en la India que fue alcanzado por un rayo. Esa tormenta menor fue la vanguardia de un huracán que finalmente asoló toda la comarca. El viejo templo se partió desde el techo hasta sus fundaciones. Todo un extremo del templo fue separado de su cuerpo como una cabeza cercenada. ¿Fue esto karma? ¿Fue esto el castigo de los dioses? ¿O fue simplemente un viejo edificio y un desafortunado accidente?

Lo que digas indica tu actitud sobre la naturaleza, sobre la realidad, y sobre si crees que los dioses intervienen en los asuntos humanos. Si insistes en que hubo alguna razón para que el rayo partiese el templo, entonces vives en un mundo donde la incertidumbre es un subproducto de los caprichos emocionales de algún ser supremo. Si sin embargo aceptas este incidente como solamente un desastre natural, entonces también aceptas que en la vida hay ocurrencias azarosas. Tal punto de vista no excluye la noción de lo divino, por supuesto. Simplemente plantea que no todo en la naturaleza es administrado por alguna burocracia celestial.

Es un simple hecho el que un rayo partió el templo. El significado de este incidente -si hay alguno- es determinado por cada persona. Una persona lo considera un desastre, otra como algo bueno, mientras que un tercero lo ve desapasionadamente. No hay nada inherente en el incidente que dicte su significado. Es suficiente que todos reconozcamos que sucedió.

sábado, 7 de noviembre de 2009

Realización

Lleva a cabo tus visiones.
Persevera en tus ambiciones.
Solo entonces puedes negar
Visiones y ambiciones.

Algunos dicen que uno no debería tener ambiciones; las equiparan con la codicia y la lujuria. Sin embargo, algunas ambiciones son producto de la curiosidad y de íntimos deseos. Son intereses individuales, como querer saber sobre cierto tema o querer lograr metas. Mientras no dañen a otros, deberían ser ejercidas más que suprimidas.

Muchos jóvenes son reprimidos por sus pares y sus mayores. A veces hay razones válidas, pero usualmente los motivos de los demás están coloreados por el miedo, la ignorancia, los celos o la insuficiencia. Nadie debería refrenarte del logro de las metas de tu vida.

Cualquier cosa que quieras hacer, hazlo al máximo. Hay sólo unas pocas previsiones. Primero, debes darte cuenta de que nada es para siempre. Puede que logres tus metas sólo para darte cuenta de que ya no son importantes para ti. Está bien. Eso significa que has llegado al final de tu interés y que ahora eres libre para seguir con otra cosa. Segundo, tus ambiciones no deberían determinar tu vida. Eres primero un ser humano, y tus metas son meros adjuntos a tu búsqueda básica como persona. Finalmente, deberías darte cuenta de que el realizar tus metas debería incluir la erradicación de todos los miedos. Una vez que hayas logrado estas cosas, realmente no tendrás nada que interfiera entre ti y la realización espiritual.

Atracción

El pavo real iridiscente en verídicas sombras.
Violetas en flor se despliegan al sol del mediodía.
La belleza del mundo es un remolino de colores,
Pero en el centro de la flor hay brillante quietud.

Este mundo es movimiento. Su naturaleza es el cambio constante, la variación infinita. Sin la variación infinita habría estancamiento, porque alcanzaríamos los límites. Pero todos los límites son en realidad arbitrarios. La vida es una ecuación sin fin de oscuridad, brillantez, color, sonido, fragancia y sensación.

El pavo real atrae a su pareja a través de su plumaje; la flor atrae a la abeja con su color y fragancia. La belleza es llevada a la locura, es impulsada hacia más belleza, se pierde en la danza de la seducción. Nos suspendemos alrededor de los pétalos de las flores, borrachos en la emoción del color. Cautivados con la fragancia de un perfume evocador, somos movidos a actuar, a tocar, a llenar nuestros poco profundos recipientes con la plenitud de la dicha prometida.

Pero en el centro de la flor, todo es quietud. Cuando la danza de la belleza ha terminado, la culminación está a mano. En la vida, las atracciones son interminables. No deberíamos hacer más que lo que necesitamos para satisfacernos a nosotros mismos. Sumergirse más lejos es imprudente. Debemos recordar retirarnos y mirar dentro. En el exterior de nuestras almas, persisten la belleza brillante y el movimiento fantástico. Es sólo cuando vamos al centro de nuestras almas que estamos en el ojo de la tormenta, en el punto calmo de la existencia. Entonces todo es brillantez, energía condensada, insoportablemente fuerte y poderosa, absorta sin embargo en suprema quietud.

Metáfora

La espiritualidad es
Poesía aplicada.
La metafísica es
Metáfora aplicada.

Todos los métodos que tenemos para conocer el Tao vinieron de observar el mundo exterior y luego aplicarlo al dilema humano. En el pasado, el cuerpo era visto como un microcosmo del universo, la energía espiritual era comparada con el sol, la dualidad del cuerpo era equiparada a la dualidad del día y la noche, los hábitos de los animales eran copiados por su sabiduría innata, y los centros psíquicos del cuerpo eran imaginados como flores abriéndose. Incluso si aplicamos esas ideas hoy en día, producen resultados.

La metáfora es esencialmente una manera de darle forma a los pensamientos. La perspicacia de la poesía frecuentemente puede guiarnos para salir de nuestros problemas; la imaginería de de una flor abriéndose se usa frecuentemente en meditaciones. Aunque la poesía sea sólo una sensación de la mente y no haya ninguna flor abriéndose dentro nuestro. Los seres humanos toman la realidad objetiva y la absorben parcialmente mediante una poesía de la mente. Sin esto no podría haber sentido del humor, creatividad, ni espiritualidad. Porque hasta que hacemos la conexión entre todas las cosas, no tenemos salida al aislamiento que frecuentemente nos infecta.

Límites

Todo río tiene sus orillas,
Todo océano tiene sus costas.

La expansión constante no es posible. Todo alcanza sus límites, y los sabios siempre tratan de identificar esos límites. En el medio ambiente, no expandirán la civilización intencionalmente a expensas de la naturaleza silvestre. En economía, no gastan más allá del mercado. En las relaciones personales, no demandan más que lo que los otros pueden dar en justicia. Al ejercitarse, no se presionan más allá de sus capacidades. En salud, no van más allá de los límites de su edad. Con tales actitudes, el sabio puede explotar lo que otros ven como barreras.

Cuando uno siente que ha llegado a los límites del momento y la situación, uno debería conservar la propia energía. Frecuentemente esto será en preparación al desafío a los límites, o para cambiar a un nuevo juego de limitaciones. Cuando sea que uno llegue sobre la circunferencia, lo mejor es considerar cuidadosamente los propios recursos y ponerlos en orden antes de cruzar la línea. Siempre hay incertidumbre, y debemos ser cautelosos.

También podemos usar los límites para nuestros propios propósitos. Podemos atrapar a alguien porque conocemos los límites que hay más adelante. La defensa es posible utilizando límites dados, como un muro protege nuestras espaldas en una pelea. El trabajo es más fácil cuando sabemos que estaremos trabajando por un tiempo limitado. Podemos aprovechar las oportunidades porque sabemos que están allí sólo momentaneamente. Las limitaciones no siempre deben verse como restricciones negativas. Son la geografía de nuestra situación, y lo correcto es aprovecharlas.

Incertidumbre

Patear un guijarro por el borde del camino,
Mirarlo dar tumbos desordenadamente.
Casualidad y azar se vuelven orden.

Hay casualidad en este mundo. Las cosas pasan al azar. Cuando un guijarro es accidentalmente pateado cuesta abajo, no había disposición, no había un plan. Simplemente sucedió -un choque de cuerpos. Algunas personas sostienen que hay orden en este universo, afirmando que "Dios no juega a los dados." ¿Cuál es la relación entre orden y desorden?

Podríamos decir que el azar se vuelve orden. Puede haber un marco general para las cosas -como la procreación, por ejemplo- pero dentro de ese marco, tenemos la azarosa combinación de células que da cuenta del vigor y la creatividad del sistema. De igual modo, podemos tener algunas constantes en un sistema, como la fuerza de gravedad, pero dentro de las restricciones de ese sistema, hay casualidad. Uno se pregunta si eso significa que todo tiende hacia el desorden.

Para que esto fuera cierto, tendría que haber habido orden en primer lugar. ¿De dónde vino? ¿Cómo fue impuesto? ¿O siempre hubo desorden y azar inherentes en el universo, y de algún modo se volvieron parte del tejido de la realidad? Quienes siguen el Tao dicen que no hay una forma definitiva de resolver esta interrogante. Están más interesados en aceptar el hecho de que siempre hay incertidumbre en el universo y trabajar con eso. Para ellos, incorporar incertidumbre a la vida está en el corazón del Tao. Es cuando se sienten más humanos.

martes, 3 de noviembre de 2009

Para Relexionar...

"Os han engañado, os han decepcionado... Está claro, pero ¿de qué
sirve ir a quejaros por todas partes? Diréis que es para
restablecer la justicia... Pero sucede que este concepto de
justicia está en el origen de todas las desgracias. Creemos que
en nombre de la justicia podemos castigar a unos y dar lecciones
a otros. ¡Dejad tranquila a esta clase de justicia!
«¿Entonces, qué hacer?» Recurrir a un principio que se halla más
allá de la justicia, un principio de amor, de bondad y de
generosidad. Hace dos mil años que Jesús trajo esta nueva
enseñanza a los hombres, diciendo: «Amad a vuestros enemigos», o
«Si alguien te golpea la mejilla derecha, ofrécele también la
izquierda.» Pero los cristianos continúan aplicando la ley de
Moisés: ojo por ojo, diente por diente. Todavía no han
comprendido que para llegar a ser verdaderamente grande y libre,
ya no deben aplicar la ley del talión. ¿Creéis que triunfaréis
cuando veáis derrotado a vuestro enemigo? Quizás no estéis muy
orgullosos de vosotros mismos e incluso os arrepintáis de lo que
habéis hecho. Pero será demasiado tarde, y es así como os habréis
preparado unas muy malas condiciones para vuestra evolución."

Apertura

Nada está destinado a ser.
No hay predestinación.

En los textos antiguos la idea de la predestinación es muy fuerte, pero el uso del término es puramente metafórico. La gente en el pasado usaba el término para expresar sentimientos de afinidad por un lugar, por una época, o por otros. Pero nada del futuro es fijo.

No hay un titiritero cósmico a cargo. Somos los únicos responsables de nuestras propias acciones. Es cierto que podemos vernos enredados en circunstancias tan fuertes y de tan gran alcance que continúan teniendo ramificaciones muy en el futuro. Por ejemplo, si construimos bien las circunstancias, como el comenzar una organización de ayuda a los demás, entonces lo bueno durará por un largo tiempo. Sin embargo, si nos endeudamos mucho y no hacemos nada para ayudarnos a nosotros mismos, lo malo también durará por un largo tiempo. Pero en ambos casos nuestras situaciones perdurables son el resultado de nuestras propias acciones. Esto no es destino. Es causalidad.

La causalidad viene del pasado, y nada está actuando desde el futuro. No hay guión, no hay una pauta por la cual caminar. Todo tiene que ser creado, y nosotros somos los artistas.

Quienes siguen el Tao se esfuerzan por tener tan pocas restricciones puestas sobre sí mismos como sea posible. Completando cada acción, minimizan la causalidad. Al vivir plenamente en el presente, absorben lo mejor que cada día tiene para ofrecer. Al entender que no hay un destino o predestinación literal, mantienen su futuro lo más libre y abierto posible. Esa es en verdad la apertura de la vida.

Validez

Cuando estamos parados a la orilla de un río, debemos darnos cuenta de que es constantemente nuevo. Aunque podríamos decir que corría mucho antes de que naciéramos, su configuración exacta -las corrientes particulares, el modo en que fluye alrededor de las rocas, la forma de sus orillas, los senderos de los peces en sus profundidades- es sutilmente única en cualquier momento dado. Para conocer el río, sólo necesitamos experimentarlo directamente: tocarlo, nadar en él, contemplarlo, beberlo. Lo mismo es cierto para el Tao.

El Tao está siempre fluyendo. Aunque estaba presente desde el principio de los tiempos y aunque muchos lo han experimentado, está aquí para que nosotros lo exploremos hoy. Tócalo. Nádalo. Contémplalo. Bébelo. Si has tocado el Tao, no deberías albergar ninguna duda sobre él, ni deberías preguntarte si necesitas escrituras para confirmarlo.

Desafío

Todo dios puede ser desafiado.
Sin elección, no hay devoción.

Han habido muchos rebeldes que han elegido desafiar a sus dioses. Sin esta opción, no puede haber verdadera devoción a un concepto divino. Porque la devoción es valiosa sólo cuando se tomó una decisión consciente de seguir ese curso, aún sabiendo de las dificultades a enfrentar. Elegir ser una persona devota es bueno. Elegir desafiar a los dioses también es bueno, porque reafirma la habilidad básica de los seres humanos de hacer elecciones. No podemos apoyar religiones que dicen que no hay alternativas.

El totalitarismo metafísico de cualquier clase sofoca la libertad que tenemos como seres humanos. No es aceptable tener una religión en que la alternativa a la fe es el castigo -así es como entrenas a los perros, no como desarrollas personas. La espiritualidad es grandiosa sólo cuando permite la mayor libertad para seguirla. Si sufrimos por dificultades, eso no es castigo divino, y no deberíamos permitir que ello genere cuestionamientos debilitantes.

Si enfrentas una crisis en tu vida, bien puede desafiar tu fe. Tal vez incluso le respondas amargamente a tus dioses y les grites: ¿Cómo puede algo divino permitir que me pase esta atrocidad? Pero los dioses no son nuestros padres o protectores. Están allí sólo para inspirarnos a ser mejores personas. Simbolizan la elección inherente de esta existencia. El que elijamos creer o desafiar es secundario. Lo que es precioso es que siempre podemos elegir.

Resolución


Destierra la incertidumbre.
Afirma la fortaleza.
Mantén la resolución.
Espera la muerte.



Toma una posición hoy. En este punto. En este día. Haz que tus acciones cuenten; no flaquees en tu determinación de cumplir con tu destino. No sigas el destino delineado en algún libro misterioso: Crea el tuyo propio.

Tu resolución de andar el camino de la vida es tu mayor activo. Sin ello, mueres. La muerte es inevitable, pero que no sea por falta de voluntad sino porque tu tiempo se acabó. Mientras puedas continuar, usa tu imaginación para sobrellevar las tribulaciones de la vida. Supera tus obstáculos y realiza lo que imaginas.

Conocerás felicidad inesperada. Conocerás la pena de ver derribado ante tus ojos aquello que te es más querido. Acéptalo. Esa es la naturaleza de la existencia humana, y no tienes tiempo para amortiguar este hecho con cuentos de hadas y explicaciones ilógicas.

Cada día tu vida se acorta en veinticuatro horas. El tiempo para lograr cosas se vuelve más precioso. Debes realizar todo lo que quieras en la vida y entonces liberar tu voluntad al momento de la muerte. Tu vida es una creación que muere cuando tú mueres. Libérala, entrega tu individualidad, y al hacerlo así, finalmente fusiónate con el Tao.

Hasta ese momento, crea la poesía de tu vida con fortaleza y determinación.

martes, 27 de octubre de 2009

Guía

Rinde culto con tu consciencia,
Recibe la gracia con humildad,
Guía con conciencia,
Lidera con modestia.

El altar es una herramienta. Si nos arrodillamos ante él y decimos que hemos hecho mal, en realidad estamos diciéndonos eso a nosotros mismos. Si damos gracias por nuestra buena fortuna, estamos expresando nuestro modesto agradecimiento por la buena suerte. No hay una fuerza exterior escuchándonos. No hay castigo divino por nuestra maldad. El altar es meramente simbólico. Aquellos que siguen el Tao lo usan para centrarse en su propia consciencia.

Cuando nos alejamos del altar, no deberíamos perder esta conciencia. No deberíamos usar el hecho de que rendir culto sea simbólico para comportarnos de forma inmoral. Por el contrario, seguimos teniendo que actuar a conciencia y liderar a otros sin manipularlos o aprovecharnos de ellos.

Se requiere madurez para captar que no hay dioses y aún así comportarse como si los hubiese. Se requiere perspicacia para saber que debes ser tu mismo quien te discipline. Sólo los más sabios pueden establecer sus propias "leyes divinas" y encontrar guía como si realmente fuesen palabras del cielo.

sábado, 24 de octubre de 2009

Predominio

El sol brilla en el centro del cielo.
Todas las cosas vuelven sus rostros hacia la luz.


Todas las cosas en esta vida dependen de la dirección. En nuestro mundo, todo está orientado hacia el sol: Los planetas giran alrededor de él, las estaciones dependen de él, y nuestro concepto mismo del día y la noche están ligados a la salida y la puesta del sol. El sol es el elemento dominante en nuestras vidas.

En todas nuestras demás áreas de acción, no podemos evitar hacer arreglos que tengan un centro o una orientación. Nuestras vidas requieren composición, tal como el sistema solar tiene una relación y una estructura. Sin embargo, toda estructura y orientación es esencialmente arbitraria. Tomamos el sol como centro de nuestro mundo debido a nuestro punto de observación. Para alguien que esté en otra galaxia, nuestro sol no es más que otro punto en un espacio sin límites. No hay un estándar absoluto por el cual llamar verdaderamente el centro a algo. Por lo tanto, todos los arreglos y todas las composiciones, todas las determinaciones de un elemento predominante son relativas, subjetivas y provisionales.

Cuando miramos al sol y la disposición de los planetas, también debemos incluirnos a nosotros mismos como observadores. ¿De qué otro modo habría determinación de lo que está siendo visto? La consciencia es parte del fenómeno. Nosotros somos el centro, y no hay una medida absoluta.

domingo, 18 de octubre de 2009

Fundamentales

Después de la finalización
Vienen nuevos comienzos.
Para ganar fuerza,
Renueva la raíz.

En música, el tono fundamental es el más bajo, o raíz, el tono de un acorde. Sin su presencia, no se establece verdadero carácter. Nuestras acciones en la vida son tan similarmente variadas y complejas como la música. Sin una base concienzuda, no hay armonía.

Quienes siguen el Tao enfatizan los ciclos. Esto debe incluir una sólida comprensión de qué hacer cuando un ciclo llega a su término. Comenzarán nuevos: Algunos de ellos serán engendrados por el anterior, otros pueden estar simplemente en fondo y ahora se moverán hacia adelante. Si hemos de formar apropiadamente estos nuevos movimientos y si hemos de prevenir que comiencen ciclos indeseables, debemos hacer un balance y renovar nuestras bases en las cosas fundamentales.

Todos quieren ser audaces, creativos y originales. Todos quieren hacer cosas de maneras nuevas. Pero a menos que volvamos a lo básico una y otra vez, no tendremos oportunidad de elevarnos verdaderamente. No olvides las raíces. Sin ellas, nunca podremos emitir verdadero poder.

martes, 13 de octubre de 2009

Aforismos de Lichtenberg

- Hay una tendencia a creer que al hombre de talento todo le cuesta poco trabajo. Pero tendrás que esforzarte siempre al máximo, amigo, si te empeñas en hacer algo grande.
- Cuanto más coloridos son los pájaros, peor cantan. Lo mismo ocurre con el ser humano, en todos los sentidos.
- Las imágenes de los santos ejercieron muchísima mayor influencia que los santos de verdad.
- Errar es humano en todos los sentidos: los animales casi nunca se equivocan, salvo los más inteligentes de ellos.
- La mayoría de los hombres sustentan su falta de fe en una cosa, con la fe ciega en otra.
- Cuántas cosas nos resultarían menos indecentes si no tuviéramos inculcada la idea de nobleza en nuestra cabeza.
- Si la gente pensara más por cuenta propia, habría muchos más libros malos y muchos más libros buenos.

viernes, 25 de septiembre de 2009

Naturaleza




Mi espalda está encorvada por la erudición,
Mis ojos están debilitados por las palabras de la historia.
Aunque pueda estar rodeado de conocimiento,
Aún no puedo compararme con la perfección de la naturaleza.

El aprender es una pasión compartida por muchos de nosotros. Hay gran encanto en la educación y fascinación con los logros de la civilización. Vamos a bibliotecas y museos. Vamos a exposiciones que muestran las excavaciones de tumbas reales. Estamos encantados por nuevas invenciones. Y sin embargo, si miramos por la ventana y vemos un árbol en su perfección, o miramos una marisma, u observamos a un gato mientras pasea por su territorio, o vemos el destello de una urraca azul, podemos ver otro orden de belleza e inteligencia en esta vida.

Las obras de la humanidad no se pueden comparar a las obras de la naturaleza. A las obras de la civilización les falta el equilibrio y refinamiento de la naturaleza. Demasiadas veces nuestros logros están manchados por motivos impuros: ganancia, penuria, deseo de fama, o simple codicia. Lo logramos, pero no podemos prever los resultados porque somos incapaces de poner nuestras acciones en un contexto mayor.

La naturaleza es un conglomerado de fuerzas en competencia, de diente y garra, veneno y perfume, barro y excremento, huevos y huesos, rayos y lava. Parece caótico. Parece terrible. Y sin embargo, por todas sus obras inconmensurables, supera por lejos las empresas de nuestra sociedad.

Piensa sobre lo que haces. ¿Cuánto de ello se puede comparar a la perfección de la naturaleza?

Imágenes




Sonido, olor, sabor, imagen, tacto, sueño.
¿Puedes pensar sin aferrarte a esas formas?
Un pensamiento sin forma es raro,
El conocimiento del Tao es más raro aún.

Nuestra mente necesita aferrarse a algún objeto para funcionar en sus modos habituales. Si observas tus recuerdos, encontrarás que la mayoría está ligado a alguna imagen sensorial. El pensamiento de estar en el campo trae cierta fragancia, "Ves" una relación de una cierta manera. Puede que resolvamos problemas matemáticos, o que compongamos algo para decirle a nuestros compañeros, pero seguimos pensando en números y palabras.

Algunas personas cometen el error de rechazar este tipo de pensamiento, pero necesitamos usar estos modos para funcionar en el mundo cotidiano. Cuando se trata de conocer el Tao, el pensamiento ligado a imágenes sensoriales no es suficiente para lograr completa comprensión. El pensamiento dualístico no se puede usar para conocer el Tao. Pero no lo descartes mientras sea necesario funcionar en el mundo ordinario.

Cuando uno medita, uno debe usar un aspecto de la consciencia que no se aferre a formas externas. Este tipo de consciencia está más allá de los sentidos. Algunos a esto lo llaman estados mentales súper conscientes, samadhi, nirvana o iluminación. Estos son solo nombres. Lo único que importa es llegar a estos estados. Entonces todas las etiquetas se desvanecen.

lunes, 21 de septiembre de 2009

Pensamiento Cotidiano



"En todos los países encontraréis miles de bibliotecas llenas
de libros. Con todos estos libros la humanidad ciertamente
se ha instruido, pero no ha mejorado. Lo que faltan a partir
de hoy son libros vivientes. Si el mundo invisible envía a la
tierra Iniciados, santos y grandes Maestros, es porque son
libros vivientes. Los humanos necesitan esta clase de libros,
más que los otros, porque los otros después de ser leídos
se colocan en las estanterías sin poner nada en práctica.
Mientras que cuando aparece un libro viviente, nos
sentimos estimulados y arrastrados.
Evidentemente, la mayoría de la gente prefiere los libros de
papel, porque son apacibles, dulces e inofensivos;
mientras que los libros vivientes, por su parte, siempre
están zarandeándoles. Y no les gusta ser zarandeados, dicen:
«Dejadnos tranquilos, tenemos nuestras bibliotecas, nuestros
Libros sagrados, que leemos...» Entonces los libros vivientes
les replican: «Quizás en efecto los leéis, pero no los aplicáis.
Nosotros estamos aquí para mostraros cómo aplicarlos.»"

Afinar

Tenemos que volvernos el instrumento perfecto, de forma muy similar a la que una hermosa arpa tiene ajustadas todas sus cuerdas. Si somos menos que perfectos, cómo armonizaremos con la música universal? Una vez que estemos afinados, podemos abrirnos al Tao. A donde nos lleve, lo seguimos sin vacilación. Tal como un músico expresa talento individual y comprensión, y sin embargo armoniza con la creciente magnificencia de la orquesta, así también el seguidor del Tao permanece humano y sin embargo en armonía con lo universal.

Cuando el sol comienza su nueva pauta, lo sigue la primavera. El aire se entibia, y el mundo se regocija. Un nuevo aliento llega sobre todas las cosas, e incluso las temblorosas hojas están armonizadas al ritmo primaveral. Vuelve tu cara hacia el sol, como lo saben hacer las flores. Vuelve tu rostro hacia el Tao, como todos deberíamos hacerlo.

sábado, 19 de septiembre de 2009

Soledad

La soledad no necesita ser desesperación.
Podría ser una oportunidad.

¿Por qué la gente se siente sola? Es porque no sienten contacto con nadie ni con nada más. Necesitan sentir que son valorados, que son parte de algo, y que su entorno les responderá. Cuando eso no pasa, se sienten aislados.

Una de las principales estrategias para combatir la soledad es tener una pareja y una familia. Eso no siempre es perfecto, y los problemas de una relación y de la familia a veces son mayores que el terror a la soledad. Es mucho mejor ser auto suficiente. Entonces ya sea que uno tenga seres queridos o no, uno no sufrirá de soledad.

Algunas personas afirman que la autosuficiencia es un mito. Una persona es un animal social, declaran; la gente no puede vivir exitosamente fuera de alguna comunidad. Pero esa no es la forma correcta de entender la verdadera autosuficiencia. A lo que nos referimos es al sentido supremo de conexión con uno mismo y con el cosmos alrededor de uno. Esto no excluye la comunidad con otros, pero previene los excesos y los defectos que ocurren cuando la sociedad es nuestra única fuente de unión.

El Tao nos rodea. Uno que está con el Tao nunca se siente solo, sino que es una parte integral del ciclo natural. Del mismo modo que el agua rodea a un pez, el Tao nos rodea. Si nos sentimos solos, entonces es sólo porque estamos olvidándonos de cómo estamos totalmente inmersos en el Tao. Es por eso que la soledad puede ser una oportunidad: Nos recuerda que estamos morando en nuestra propia egoísta identidad en vez de hacerlo en el soporte del Tao.

viernes, 18 de septiembre de 2009

Primavera

El sol y la luna dividen el cielo,
Florece la fragancia en las huesudas ramas del peral:
La tierra se despierta en un suspiro.
El trotamundos solitario se deleita en el sendero.

Es el momento del equinoccio, en que el día y la noche son brevemente iguales. Este día señala el comienzo de la primavera, el aumento de la luz, y el retorno de la vida a la tierra congelada.

Por supuesto, este día sólo representa un momento en el tiempo. La primavera ha estado regresando desde hace tiempo, y sabemos que el verano le seguirá pronto. El ciclo de las estaciones continuará sucesivamente. No hay tal cosa como una verdadera detención en el tiempo, porque todo es un continuo. La naturaleza hace sus propias concordancias como una mera consecuencia a su movimiento; somos nosotros quienes vemos la estructura y le damos nombre a los patrones.

¿Pero quién puede escatimarle placeres eventuales a un viajero solitario? Salgamos y disfrutemos el día, deleitémonos en la llegada de la primavera, regocijémonos en el entibiarse de la tierra. Porque aunque la tierra pueda estar cubierta de escarcha, el movimiento y el crecimiento están sucediendo a todo nuestro alrededor. La belleza al desnudo llena nuestros ojos y nos emborracha. Al pasear por las interminables montañas y arroyos, llenando nuestros pulmones con el aliento de los bosques, encontremos confort en ser parte de la naturaleza. Que la vida ya tiene suficiente miseria y desventuras. La filosofía nos recuerda suficientemente la fugacidad de la vida. Que nos de el encanto de lo efímero, y que silencie a todo aquel que lo objetaría.

miércoles, 16 de septiembre de 2009

Destino

Haz desvanecer el tiempo
Y harás Desvanecer el destino...

El destino es la fuerza que interfiere con nuestras vidas, destrozando las cosas en el peor momento. Sin embargo lo que llamamos destino es nada más que las consecuencias de nuestras propias acciones. Cada vez que actuamos, generamos una cadena de eventos que está completamente atada a nosotros. Mientras más rápido huimos de esos vínculos, más rápido nos siguen. No pueden ser cortados; cada uno de nuestros actos nos amarra más.

El elemento operativo aquí es el tiempo. Los eventos del pasado son la maldición. Los seguidores principiantes del Tao aprenden a manipular el pasado, presente y futuro. Aprenden cómo las circunstancias operan y buscan sacar partido de ello. Los seguidores más avanzados del Tao se abstienen de este proceso de manipulación. Ellos eliminan toda consideración al pasado, presente y futuro como definiciones a fin de negar el concepto de destino.

Para lograr un estado de ser donde no hay pasado que le pese al presente y ningún futuro a ser determinado, los seguidores del Tao deben alcanzar una profunda fusión con el Tao. Entonces el seguidor no actúa diferente de lo que lo haría el Tao. No hay destino que se les oponga, porque ellos son la existencia, son la causa, son el Tao mismo.

miércoles, 9 de septiembre de 2009

Iluminación



Fuego alimentándose del fuego.

Todos entienden que el quemar madera produce fuego. Pero cuando el fuego se alimenta del fuego, eso es una rara condición que produce la mayor iluminación. Dos llamas se unen y producen una luz más magnífica que cualquiera de las dos haya podido dar sola.

En el caso de la actividad comunitaria, esto significa que cuando uno coopera con otros los logros son mayores que lo que los individuos pueden generar por sí mismos. Semejante situación requiere una armonía que generará ideas, inspiración, como también momentum para el crecimiento y la acción. Si las combinaciones ocurren adecuadamente, los resultados serán como el fuego sobre el fuego e iluminarán el mundo.

Algunas veces, la combinación se reduce sólo dos personas. Si dos personas unen fuerzas, sin que ninguno sacrifique su individualidad, sino sólo prestando su poder a un esfuerzo conjunto, habrá una maravillosa situación que al mismo tiempo beneficiará a otros como fomentará el mayor crecimiento en las dos personas. también.

El fuego alimentándose del fuego puede significar también el rápido agotamiento de todas las energías involucradas. Uno debe ser cuidadoso y no perder la propia personalidad en ninguna unión. La idea es la integración, no la asimilación. Sin importar qué puede ser logrado al unirse con otros, es sabio recordar que cada uno camina este sendero independientemente. La verdad última del viaje y su recompensa final siguen siendo para que cada uno las enfrente solo.

Independencia


Una grulla solitaria
En la invernal nieve
No necesita joyas.

Una sola grulla parada despreocupadamente bajo la nieve que cae es la imagen misma de la independencia. No necesita a nadie, está segura en su ambiente, y es capaz de ir sola por la vida. Su independencia proviene de su autosuficiencia.

No necesita ropa, ni edificio, ni riqueza, ni estatus. Está contenta, incluso gloriosa en su desnuda identidad. Es lo mismo que para nosotros: No hay necesidad de ropa deslumbrante, de una carrera impresionante, de un templo imponente, ni de un maestro enjoyado. Lo que queremos es algo que va mucho más allá de semejantes apariencias.

¿Qué facetas de tu personalidad son impedimentos? ¿Qué aspectos personales evitan que seas independiente? Esas son las áreas que definirán tu auto cultivo, porque debes esforzarte por pararte solo. Esto no significa que nunca te juntes con otros, sino que lo harás como un individuo que cooperará tanto así como sea necesario. De esta manera, nunca te perderás en un grupo, y nunca tendrás miedo de estar solo.

lunes, 31 de agosto de 2009

Mudo





Mientras más vivas en el espíritu,

Más lejos estarás de los caminos comunes.
Si quieres hablar de las maravillas del Tao,
Pocos te escucharán.

Si pasas un largo período de tiempo en el estudio y el auto cultivo entrarás en el Tao. Al hacer esto, entras en un mundo de percepciones extraordinarias. Experimentas cosas inimaginables, recibes pensamientos y aprendizaje como si no vinieran de ninguna parte, percibes cosas que podrían calificarse como premoniciones. Pero si tratas de comunicar lo que experimentas, no hay nadie que te entienda, nadie te creerá. Mientras más camines este sendero, más lejos estarás de las formas corrientes de la sociedad. Puede que veas la verdad, pero verás que la gente preferirá escuchar a políticos, actores y charlatanes.

Si eres conocido como seguidor del Tao, puede que la gente te busque, pero rara vez serán quienes entenderán verdaderamente el Tao. Hay gente que aprovechará el Tao como una muleta. El hablarles de las maravillas que has visto es frecuentemente participar en un encuentro de malos entendidos. Es por eso que se dice que aquellos que saben no hablan.

¿Por qué no simplemente quedarse callado? Disfruta el Tao a tu voluntad. Deja que otros piensen que eres un tonto. Dentro de ti, conocerás la alegría de los misterios del Tao. Si encuentras a alguien que se pueda beneficiar con tu experiencia, deberías compartirla. Pero si eres meramente un trotamundos en una muchedumbre de extraños, es sabiduría el guardar silencio.

Celibato


En el invierno, los animales no se aparean.
Preserva tu Tao
Al preservar tu esencia.

Seguimos el Tao del universo con gran esfuerzo, pero el Tao también está dentro nuestro. No es algo abstracto, algo conceptual. Nuestro Tao personal es nuestra fuerza de vida misma. Esta energía comienza con lo físico y se extiende en lo espiritual.

La fuente de esta energía es en parte química: nuestras hormonas, la nutrición de los alimentos, y la genética. Lo que sea que tengamos de espiritual surge de estas sustancias. Los seguidores del Tao le llaman a esto la esencia. La preservación de esta esencia a través de la conservación sexual es crucial. Esto no significa la supresión de la sexualidad, porque el impulso de hacer el amor es natural e irreprimible; significa armonizar la sexualidad con la espiritualidad.

Los seguidores del Tao hacen el amor acorde a las estaciones. En invierno, debería ser menos o nada de nada; en primavera, puede ser a su mayor frecuencia. Los jóvenes deberían restringirse a aproximadamente una vez cada tres días, mientras que los de mediana edad deberían reducirlo a una vez por semana, y los ancianos incluso menos que eso. El secreto es no satisfacerse demasiado, sin matar del todo la propia sexualidad. La excesiva indulgencia es un desperdicio de los propios recursos. La supresión mata al cuerpo en sus niveles más básicos. Encuentra el equilibrio adecuado, y tendrás una vida feliz y una espiritualidad completa.

lunes, 24 de agosto de 2009

Adversidad

Un árbol encerrado por gigantes
Requiere tenacidad para sobrevivir.

Inevitablemente todos enfrentamos tiempos de adversidad. Se nos niega influencia, la gente no escucha lo que tenemos que decir, y somos restringidos por las circunstancias. En esta situación, los seguidores del Tao deben contar con su determinanción. Sin eso, no pueden surgir exitosamente del peligro.

Durante los tiempos de adversidad, la visión y la determinación deciden el resultado. La mera obstinación nunca le ha servido bien a nadie. Observa cuidadosamente, y trata de actuar. Si te encuentras probado por la situación, confórtate en el hecho de que la adversidad frecuentemente nos fuerza a consolidar los propios recursos. Con frecuencia puedes surgir de la adversidad más fuerte que antes. No te dejes superar por el miedo. Toma riesgos calculados si debes, o enfrenta el peligro si tienes que hacerlo. Si tu mente está enfocada en hacer todo lo posible, triunfarás.

Sin la dificultad de estar encerrado, el árbol en el bosque no se vería forzado a reunir su poder para crecer hacia la luz. Debe verdaderamente sacar adelante toda su fuerza interior para extender sus ramas. Si se vuelve magnífico, es en parte debido a su sufrimiento. Así, los tiempos de adversidad pueden ser cruciales para el desarrollo de la personalidad interior.

domingo, 23 de agosto de 2009

Desequilibrio

Noches sin dormir.
La dieta, la mente, las condiciones
Tienen la posibilidad de corrección.

Cuando te sientes indispuesto, o no puedes dormir, o encuentras difícil el trabajar y pensar, estás separado del Tao. Si quieres volver a conectarte con él, hazte tres preguntas: ¿Estoy comiendo bien? ¿Está domada mi mente? ¿Es seguro mi mundo?

No es broma lo de mirar la forma que comes cuando sea que sientas que no le llevas el paso a la vida. Muchos problemas se pueden aliviar al sentirse mejor físicamente, aún si ello no remedia las cosas, te dará una buena base para enfrentarlas. Come una dieta balanceada rica en nutrientes. Tómate el tiempo para entender la nutrición adecuada y come una gran variedad de alimentos acorde a las estaciones. El hábil uso de los alimentos es lejos superior a la medicina.

Lo siguiente es la mente difícil que parece tener sus propios intereses, hábitos y excesos. La única forma de contrarrestar esto es evitar las preocupaciones, el estrés, el intelectualismo, las maquinaciones, y los deseos. Esto sólo puede suceder a través de una fuerte base filosófica y mediante meditación metódica.

Finalmente, los factores ambientales tales como el clima, los desastres naturales y los ocasionados por el hombre, y los problemas socioeconómicos pueden quebrar nuestra unidad con el Tao. Para enfrentar esto, obtén tanto control como sea posible sobre tu entorno. Mantén un paraíso en tu hogar, ten control sobre tu lugar de trabajo, y se lo suficientemente independiente como para enfrentar las emergencias. Es inevitable que uno caiga dentro y fuera del Tao. Los sabios organizan sus vidas de modo que siempre puedan volver al equilibrio.

viernes, 21 de agosto de 2009

Belleza

Incluso en el camino al infierno, las flores pueden hacerte sonreír. Son frágiles, efímeras, fieles a sí mismas. Nadie puede alterar su naturaleza. Cierto, puedes destruirlas fácilmente, pero no ganarás nada a cambio; no puedes forzarlas a someterse a tu voluntad.

Las flores despiertan en nosotros el instinto de protegerlas, de apreciarlas, de resguardarlas. Este mundo es demasiado feo, demasiado violento. Debe haber algo delicado que cuidar. El hacerlo es ascender sobre lo bestial e ir hacia lo refinado. Cuando ofrecemos flores en nuestro altar, estamos ofreciendo un regalo elevado. El dinero es demasiado vulgar, el alimento demasiado prosaico. Sólo las flores están sin mancillar. Al ofrecerlas, ofrecemos pureza.

La ternura de las flores despierta piedad, compasión y comprensión. Si esa belleza es delicada, tanto mejor. La vida misma es efímera. Deberíamos darnos el tiempo para apreciar la belleza en medio de la temporalidad.

miércoles, 19 de agosto de 2009

Muerte

La muerte es
Lo opuesto
Al tiempo.

Le damos metáforas a la muerte. La cubrimos de significado e inventamos historias acerca de lo que nos pasará, pero en realidad no lo sabemos. Cuando una persona muere, no podemos ver más allá del cadáver. Especulamos sobre la reencarnación o hablamos en términos de eternidad. Pero la muerte nos es opaca, un misterio. En su reino, el tiempo deja de tener significado. Todas las leyes de la física se vuelven irrelevantes. La muerte es lo opuesto al tiempo.

¿Qué es lo que muere? ¿Se destruye algo en realidad? Ciertamente no el cuerpo, que se deshace en sus partes constituyentes de agua y elementos químicos. Eso es mera transformación, no destrucción. ¿Qué hay de la mente? ¿Cesa sus funciones, o hace una transición a otra existencia? No lo sabemos con seguridad, y pocos pueden llegar a algo concluyente.

¿Qué es lo que muere? Nada de la persona muere en el sentido de que sus partes constituyentes sean totalmente voladas de toda existencia. Lo que muere es meramente la identidad, la identificación de una colección de partes a la que llamábamos una persona. Cada uno de nosotros es un rol, como un chamán vistiendo capas de togas con innumerables fetiches de significado. Sólo las ropas y la decoración caen. Lo que muere es sólo nuestro significado humano. Aún queda alguien desnudo por debajo. Una vez que entendemos quién es ese alguien, la muerte ya no nos molesta. Tampoco el tiempo.

martes, 18 de agosto de 2009

Conocimiento

La vida es
Belleza,
Terror,
Conocimiento.

Una parte crucial de seguir el Tao es buscar conocimiento. Todos los esfuerzos del auto cultivo están dirigidos a hacernos un vehículo adecuado para esa búsqueda. A veces lo que aprendemos no es placentero. Con el aprendizaje, vislumbramos la vida como realmente es, y eso es difícil de sobrellevar. Es por eso que el progreso espiritual es lento: no porque nadie nos diga los secretos, sino porque nosotros mismos debemos superar miedos y sentimientos antes de poder captarlos.

Hay un instinto de terror en toda vida. Es el sufrir, es el daño. Muy dentro de todos nosotros hay intensos miedos que han dejado a pocos de nosotros enteros. Los terrores de la vida nos persiguen, nos atacan, nos dejan feos cortes. Para amortiguarlos, hacemos incapié en la belleza, coleccionamos cosas, nos enamoramos, tratamos desesperadamente de hacer algo duradero en nuestras vidas. Tomamos la belleza como lo único que vale la pena en esta existencia, pero ella no puede velar la maldición, la violencia y la injusticia.

Sólo el conocimiento extirpa este miedo. Si se nos mostrara toda la verdad, no podríamos soportarla. Tanto los detalles encantadores como los horribles nos hacen humanos, y cuando el conocimiento amenaza con mostrarnos todas nuestras necedades, podríamos darnos cuenta que aún no estamos listos para dejarlas detrás. Entonces el velo se cierra otra vez, y nos sentamos meditando ante él, tratando de prepararnos para el momento cuando nos atrevamos a descorrer la cortina por completo.